你的心靈是一塊特別的磁石，能把類似的事物向你吸引。樂觀的心靈能將好東西帶給你：充滿活力的健康身體、愉快積極的感情和幸福美滿的生活。悲觀的心靈是一塊更強的磁石，它把消極事物一股腦地吸往你那裏。所以，做人要活得快快樂樂的，這種快樂要單純的發自內心的，不要有額外的附加“條件”，這樣的快樂才純粹。
樂觀是一個人獲得美好生活的源泉
真正懂得樂觀地去生活的人，他的生活一定是富有情趣的。
“生活真是太累了！”常聽一些人喊出這樣一句話。其實，生活本身並不累，它隻是按照它本身的規律在運轉，說生活太累的人是他本人活得太累了。
是啊，生活的涵蓋量太大了。生活在這個世界上，你要為衣、食、住、行去奔忙，要去應付各種各樣的事，要去與各種各樣的人相處而誰也不能保證你所接觸的事都是好事，你所遇到的人都是謙謙君子。所以，隻有熱愛生活，懂得生活，讓你的生活充滿情趣，才能構成色彩斑斕的世界，也隻有這樣的生活才是有滋味的。
卡耐基曾說法國人懂得“生活”的“技術”，而不是說他們懂得“生活”的“藝術”，懂得“生活技術”的人，未必就是懂“生活藝術”的人。所謂“生活技術”，也就是“職業技術”——你有“謀生”的本領嗎？假使你回答說“有”，你的“謀生本領”便是“生活技術”，因為沒有這種“技術”，你便不能“生活”。
簡單的生活瑣事，可能會給你帶來不同的結果，就看你怎樣運用技術來處理了。
麵對生活，也許你有點疲憊不堪，但這種不幸的境界，又何嚐不是你每天積累的？也許，你確有難言的憂愁，以致你對以後的人生失去興趣，但是，你卻可以用另外一把鑰匙去打開快樂之門，一改你憂愁不堪的形象。
樂觀是一個人獲得美好生活的源泉。在這個世界上，唯有一種心情，能讓人們感覺到一切都是美好的，那就是保持樂觀的心態。樂觀的人生，帶給你的是永遠的自信和臉上抹不去的微笑。
上帝把一捧快樂的種子交給幸福之神，讓她到人間去撒播。
臨行前，上帝仍不放心地問：“你準備把它們撒在什麼地方呢？”
幸福之神胸有成竹地回答說：“我已經想好了，我準備把這些種子放在最深的海底，讓那些尋找快樂的人，經過驚濤駭浪的考驗後，才能找到它。”
上帝聽了，微笑著搖了搖頭。
幸福之神思考了一會兒，繼續說：“那我就把它們藏在高山之上吧，讓尋找快樂的人，通過艱難跋涉才能發現它的存在。”
上帝聽了之後，還是搖了搖頭。
幸福之神茫然無措了。
上帝意味深長地說：“你選擇的這兩個地方都不難找到。你應該把快樂的種子撒在每個人的心底。因為，人類最難到達的地方，就是他們自己的心靈。”
“有些人累積金錢換取財富，智者累積快樂，與人分享仍取之不竭。”快樂是種子它能生出更多的快樂。生活裏有著許許多多美好的事物、許許多多的快樂，關鍵在於我們能不能發現。而要發現它，關鍵在自己。
可見，生活得快不快樂，全在自己對生活的態度和理解。
快樂就在我們心裏。當你跋山涉水尋找快樂時，為什麼不去自己心裏找一找？哈佛精神是如此詮釋快樂的：真正的快樂是發自內心的，你不需要戴著燦爛的笑容麵具，就已顯得容光煥發了。找到快樂唯一要做的就是摒棄你心中的憂慮、欲望、抱怨和仇恨。
找到上帝在你心中種下的快樂了嗎？沒有找到就趕快去找吧！隻有找到真正屬於內心的快樂，才能獲得美好的生活。
用“心”為自己製造幸福的天堂
昆侖山麓，水清草美。據說這一帶出產一種快樂果，凡是得到這種果子的人，一定喜形於色，笑逐顏開，不知道煩惱為何物。
曾經有一個人，為了得到不盡的快樂，不惜跋山涉水，去找這種果子。他曆盡千辛萬苦，終於到了昆侖山麓，在險峻的山崖上，他找到了這種快樂果，卻發現他並沒有得到預想中的快樂，反而感到一種空虛和失落。
這天晚上，他在山上一位老人的屋中借宿，麵對皎潔的月光，他發出了一聲長長的歎息。
老人聞聲而至，問他：“年輕人，什麼事讓你這樣歎息呀？”
於是，他說出了心中的疑問：為什麼已經得到快樂果的自己，卻沒有得到快樂呢？
老人一聽就樂了，說：“其實，快樂果並非昆侖山才有，而是人人心中都有。隻要你有快樂的根，無論走到天涯海角，都能夠得到快樂。”
老人的話讓這個年輕人頓覺精神一振，就又問：“什麼是快樂的根呢？”
老人就說：“心就是快樂的根。”
可歎愚者，他雖然找到了快樂果，卻沒有找到快樂的根——心。他被自己的情緒所奴役，以為找到了快樂果就可以擁有快樂，而當快樂果沒有帶給他快樂時，又歎息不止。他完全被得失快樂果的心緒所主宰，而忘記了快樂由心而發。
英國有一個天性樂觀的人，從不拜神，令神非常生氣，因為神的權威受到了挑戰。
他死後，為了懲罰他，神便把他關在很熱的房間裏。七天後，神去看望這位樂觀的人，看見他非常開心。神便問：“身處如此悶熱的房間七天，難道你一點也不辛苦？”樂觀的人說：“待在這間房子裏，我便想起在公園裏曬太陽，當然十分開心啦！(英國一年難得有好天氣，一旦晴天，人們都喜歡去公園曬太陽。)”
神不開心，便把這位快樂的人關在一間寒冷的房裏。七天過去了，神看到這位快樂的人依然很開心，便問他：“這次你為什麼開心呢？”這位快樂的人回答說：“待在這寒冷的房間，便讓我聯想起聖誕節快到了，又要放假了，還要收很多聖誕禮物，能不開心嗎？”
神不開心，便把他關在一間陰暗又潮濕的房裏。七天又過去了，這位快樂的人仍然很高興，這時神有點困惑不解，便說：“這次你能說出一個讓我信服的理由，我便不為難你。”這位快樂的人說：“我是一個足球迷，但我喜歡的足球隊很少有機會贏，有一次贏了，當時就是這樣的天氣。所以每遇到這樣的天氣，我都會高興，因為這會讓我聯想起我喜歡的足球隊贏了。”
最後，神無話可說，隻得給了這位快樂的人自由。
擁有樂觀的態度，即便身處逆境，也總能找到快樂的理由。
一個悲觀主義者和一個樂觀主義者一同在黃昏的路上散步，悲觀主義者觸景生情地說：太陽正在墜落；樂觀主義者則說：群星正在升起。
同一件事情，不同的人看會有不同的結果。其實事物是客觀存在、不會改變的，改變的是人的心境，所謂“境由心生”便是這個道理。
“樂觀之境”便是一種幸福境界。這種幸福不是被財富、權力、地位等所給予的，即使你貧窮、平凡，在別人看來一無所有，隻要你能夠主宰自己的情緒，讓快樂做主，幸福便會由“心”製造。
即使在生活中遭遇不幸，你也可以主宰自己的快樂，用樂觀驅走不幸。
沒有不快樂的人生，隻有一顆不肯快樂的心靈。正是因為很多樂觀的人都善於控製自己的情緒，樂觀麵對困境，才沒有被困難壓倒，用“心”為自己製造了一個幸福的天堂，讓自己活在快樂之中。
欲望是快樂的天敵
欲望使世界上少了一個天使，滿足一個人的欲望，就使世界上少了一個生命。
皮克是地球上最快樂的叫花子。
“我為什麼不快樂呢？我每天都能討到填飽肚子的食物，有時甚至還能討到一截香腸；我每天還有這座破廟可以擋風遮雨；我不為其他的人做工，我是自己的上帝。我為什麼不快樂呢？”皮克這樣回答那些羨慕他的人。
可是有一天，皮克臉上的快樂突然丟失了。
那是因為，皮克在回破廟的路上撿到一袋金幣，準確地說是99塊金幣。
第二天，皮克很晚也沒有走出破廟，他要把這99塊金幣藏好，這真的需要費一番工夫。“這錢不能花，我得攢著。我要是擁有100塊金幣就好了。我要擁有100塊金幣。”從來沒有什麼理想的皮克現在開始有了理想。
他還需要一塊金幣，這對一個叫花子來說，絕對是一個非常遠大的理想。
自此起，皮克不討飯糊口了，而是一分錢一分錢地討，連續幾天不吃不喝。皮克越來越憂鬱，越來越苦悶，也越來越瘦弱了。終於有一天，皮克病倒了。這一病，皮克幾天也沒有起來。
這幾天裏，皮克就想著一件事：還差16分就100塊金幣了。
“皮克，你沒有收到我的金幣？”突然，一個富商找到破廟裏的生命垂危的皮克。
“什麼？”皮克驚問。
“皮克，你的快樂，是你的快樂救了我。三年前，我在一次買賣中賠盡了家產。我正準備自殺，我見到了快樂的你，我明白了身無分文的人也能快樂地生活。後來，我東山再起，賺了很多錢。那一次，我帶著99塊金幣出來遊玩，見到你，就把錢丟到了你要走的路上。可是你現在為什麼還做叫花子呢？為什麼不快樂呢？生了病為什麼不拿錢去看醫生呢？”“我想擁有100塊金幣。還差16分，就差16分。”
富商從腰裏取出一塊金幣給他。皮克接過錢，把錢裝進袋子裏，然後又全部倒出來，很細心地數——他終於有100塊金幣了，對了，還有84分。皮克笑了，然後就昏倒了。
富商試了試皮克的鼻子，皮克果然什麼時候都不會快樂了。
因為皮克有了99塊金幣的時候，就會希望有100塊金幣。這就是每個人都不可避免的貪欲，貪欲趕走了他的快樂。要救他，富商得向他索回那99塊金幣，這樣他或許有救。現在，富商反倒滿足了他的欲望，重病的他就失去了支撐下去的動力了。富商開始時給他99塊金幣，使世界上少了一個天使；富商又給他一塊金幣，這就使世界上少了一個生命。
99塊金幣便奪去了一個人的快樂，與其說人的快樂廉價，不如說是人的欲望太盛。遠離那份欲望，才能夠使你於利不趨，於色不近，於失不餒，於得不驕，進入寧靜致遠的人生境界。
樂觀源於對自我的認識與欣賞
樂觀心態猶如一輪太陽，使人們沐浴在溫暖的陽光下。若想擁有這陽光般的心態，我們就必須知道什麼是樂觀。樂觀是無論在什麼情況下都始終保持良好的心態，在厄運中依然充滿快樂的心境。樂觀者總是這樣認為：“我喜歡我自己，我就是我。沒有比這更美好的了，包括我的出生、我的生長，我因為我就是我而慶幸。無論我生在什麼時代，我都不願成為別的什麼人，而隻願成為自己。”