孔子說：“一個人如果立誌於實行仁德，就不會為非作歹了。”
【說明】
一、本章說明仁是立身處世的根本。
二、“苟”是連詞，表示假設，相當於“假若”“如果”。
4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
【語法分析】
子曰：“富與貴，「是(人)之所欲」也，①［不］［以∧(其)道］得之，②∨［不］處也。貧與賤，「是(人)之所惡」也，①［不］［以∧(其)道］得之，②∨［不］去也。君子去仁，［惡乎∧］成名？君子無「［(終食)之間］違仁」，［造次］［必］於是，［顛沛］［必］於是。”
【譯文】
孔子說：“擁有金錢和地位的生活，這是人人所期盼的，不通過或利用正當的途徑、方法達到目的，君子不會處身其中。貧窮和低賤的生活，這是人人所厭惡的，不通過或利用正當的途徑、方法達到目的，君子不會擺脫。君子離開了仁德，從哪裏成名呢？君子沒有吃一頓飯的時間離開仁德，在倉促匆忙中也必定和仁德相依同處，在社會動亂和生活困頓時也必定和仁德相依同處。”
【說明】
一、本章說明仁是權衡取舍富貴、貧賤的標準，人不能片刻離開仁。
二、1.分句①②之間是假設關係，之間是轉折關係。2.“是人之所欲”、“是人之所惡”是主謂詞組，分別充當“富與貴”、“貧與賤”的謂語，其中的“人之所欲”、“人之所惡”是以“所”字詞組為中心語的偏正詞組，充當主謂詞組的謂語。兩個“是”都是指示代詞，相當於“這”。3.“惡乎成名”中的“惡”是疑問代詞，主要用法是詢問處所，表示反詰。常作狀語和賓語，相當於“哪裏”“怎麼”等。“惡”常作介詞“乎”的前置賓語，構成固定的介賓語組，“惡乎”相當於“從哪裏”。4.“君子無終日之間違仁”，“終日之間違仁”充當動詞“無”的賓語。5.“造次必於是”、“顛沛必於是”，“於”是動詞，相當於“在”。“必於是”直譯是“必定在仁德這裏”。
三、本章運用故複的修辭方式。故複是接連使用不同的詞語或句子，以強化、加深思想感情的表達。如為了說明人不可片刻離開仁，文章先用反問句強調君子離開仁德怎麼能成名，然後用一個否定的直陳句肯定君子沒有須臾離開仁，接著又用兩個肯定的直陳句舉例加以證明。這樣一而再、再而三地陳說，使語意表達得充分、透徹，情感抒發得濃重、強烈。故複與反複的區別是：反複是相同的詞語或句子連用，故複連用的詞語或句子，字形不必相同。4.6子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
孔子說：“一個人如果立誌於實行仁德，就不會為非作歹了。”
【說明】
一、本章說明仁是立身處世的根本。
二、“苟”是連詞，表示假設，相當於“假若”“如果”。
4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
【語法分析】
子曰：“富與貴，「是(人)之所欲」也，①［不］［以∧(其)道］得之，②∨［不］處也。貧與賤，「是(人)之所惡」也，①［不］［以∧(其)道］得之，②∨［不］去也。君子去仁，［惡乎∧］成名？君子無「［(終食)之間］違仁」，［造次］［必］於是，［顛沛］［必］於是。”