○以《論語》、《法言章句》最有官君子
嚐見有官君子皆以舉削為慮，晦庵先生嚐以《法言章句）戲之曰：“勢援上也，文章次也，政事又其次也，戚無焉為選人。”其人大笑。又見浙中官員子弟謁趙守，問及晦翁學術、政事孰優？守乃以《魯論》篇意答之：“《學而》第一，《為政》第二。”可謂善品題矣。二者之言雖曰戲謔，亦可助一時之談笑。
○夢見主盟道學
餘文起主泮湘潭，嚐宿嶽麓書院，夢見朱晦翁與張南軒同任郡庠，作意主盟道學。忽伊川、橫渠先生從外來，雲：“政不須如此，這道理常使得，何恤乎人？”言須臾，聞東廊有人誦《中庸》、《大學》二篇，覺來□唱遙想，二公衛道如此之切。
○不責酒過
武夷有一狂者爛醉，詈及屏山先生劉彥衝。次日，修書謝罪，先生不責其過，但於紙尾複之雲：“蛇本無影，弓誤搖之。影既無之，公又何疑？白首如新，傾蓋如故。”真達者之詞也。
○不怪炎涼
人之一身已自有輕重，足履穢惡則不甚介意。昔手一沾汙，浣濯無已，豈可怪世情之炎涼也哉？舊有題湯泉者最為該理，如雲：“比鄰三井在山崗，二井水寒一井湯。造化無私猶冷暖，爭教人世不炎涼。”
○矢魚於棠
辛酉秋，因如鄱陽，閱三十六家《春秋》解。若注“矢魚於棠”，雖累數說不透，皆以矢為觀非也。使其以矢為觀，當時何不直書其事，而乃雲雲若是，蓋有深意存焉。餘嚐謂：矢者，射也，正《周禮》所謂“矢其魚鱉而食之”是也。推而正之，若《皋陶》“矢厥謨”亦射義也。釋著者類訓直，又非。“周道如砥，其直如矢”，乃詩人比喻之辭，故可以雲直；若書之“矢謨”，《春秋》之“矢魚”，皆出於任意而為之故可以雲射。自《皋陶》有“矢謨”之說，而後董仲舒有射策之文。君子於此，可以意推，不可以例觀也。
○溺於陰陽
陳季陸嚐挽劉韜仲諸公同往武夷，訪晦翁朱先生，偶張體仁與焉。會宴之次，朱張誌形交談風水，曰如是而為笏山，如是而為靴山，稱賞蔡季通無已。季陸遂難雲：“蔡丈不知世代攻於陰陽，方始學此。”晦翁又從而褒譽之，乃祖、乃父明於龍脈，季通尤精。季陸複辨之曰：“據其所見，嚐反此說若儒者世家，故能成效。若日者世家，便不足取信於人。何者？公卿宰相皆自其門而出，他人何望焉？”周居晦應苗曰：“他家也出官，出巡官陳嚐。譬如燒金煉銀之術，父可傳之於子，子可傳之於孫，孫何必教外人？古者人皇氏，世人有九頭，已無定形。未有百官，已有許多山了，不知何者為笏山，何者為靴山。”坐客皆笑。晦翁搖指向季陸道：“此說不可與蔡文知□。”親聞是語，故紀之，以為溺於陰陽者之戒。
○人之小名
人生子，妄自尊大，多取文武富貴四字為名。不以?顏為名，則以望回為名，不以次韓為名，則以齊愈為名，甚可笑也。古者命名，多自貶損，或曰愚曰魯，或曰拙曰賤，皆取謙益之義也。如司馬氏幼字犬子，至有慕名野狗，何嚐擇稱呼之美哉？嚐觀進士同年錄，江南人習尚機巧，故其小名多是好字，足見自高之心。江北人大禮任真，故其小名多非佳字，足見自貶之意。若夫雁塔之題，當先正名垂於不朽。
○事要有分
一切之事皆要有分，若是無分而欲極力強求，徒然而已。王虛中先生譬如筵席安排十分，已飲過數巡，忽有親朋訪及，雖欲挽之同坐，奈酒闌歌罷，不可得而相陪，此乃謂之無分。大凡功名、富貴、貧賤、休戚皆是五行帶來，無非分定，安可歎息怨恨於斯耶！不然，晦翁先生何為有隨緣安分四字也？
○得失有時
人之得失各自有時，初不知其所以然而然也。有朋友於試罷之後聞望不著，遂欲舍書學劍，無所不至。龍□王先生皋似一絕曰：“得則欣欣失則悲，桃紅李白各隨時。雖然屬在東君手，問著東君也不知。”
○忠恕違道不遠
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《中庸》曰：“忠恕違道不遠，學者疑為不同。”伊川雲：“《中庸》恐人不喻，乃指而示之近。”又雲：“忠恕固可以貫道，子思恐人難曉，故降一等言之。”又雲：“《中庸》以曾子之言，雖是如此，又恐人尚疑忠恕未可便為道，故曰違道不遠。”遊定夫雲：“道一而已，豈參彼此所能豫哉？此忠恕所以違道，為其未能一以貫之也。雖然，欲求入道者，莫近於此。此所以違道不遠也。”楊中亢雲：“忠恕固末足以盡道，然而違道不遠矣。”侯師聖雲：“子思之忠恕，施諸己而不願，亦勿施於人，此已是違道。若聖人，則不待施諸己而不願，然後勿施諸人也。”諸公之說大抵不同。予切以為道不可名言，既麗於忠恕之名則為有跡，故曰違道。然非忠恕二字，亦無可以明道者，故曰不遠，非謂其未足以盡道也。違者違夫之謂，非違畔之謂。老子曰：“上善若水。”水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。蘇子由解雲：“道無所不在，無所不利，而本亦然。然而既而麗於形，則於道有間矣，故曰幾於道。然而可名之告未有若此者，故曰上善。”其說與此□同。
○克己複禮天下歸仁
嚐問安定先生胡侍郎，何謂克己複禮天下歸仁？胡舉邵堯夫詩以答之雲：“門前路徑無令窄，路徑空時無過客。過客無時路徑荒，人間滿地生荊棘。”其□□□□□□。
○聖人之於天道
陳洪範問艾軒先生林祭酒，聖人之於天道如何？答雲：“給是恁地未悟。”間複問：“□□君國錄”，答雲：“正如京師人賣床貼恰用得著。”觀此二說，其意則一。
○學易無大過
聖人之處事，與常人不同。常人之處事多有不及，惟聖人之處事不患不及，祗恐太過。夫子稱“加我數年，五十而學《易》，可以無大過”者，蓋欲勉進中年，而學冼心退藏之書，則處事得中，斷無不及之患。今不曰無不及，而特曰可以無大過者，此聖人謙抑之許也。《中庸》曰：“有所不足，不敢不勉。有餘，不敢盡。”寧非君子之中庸乎？嚐觀夫子於三百篇之詩，而斷以思無邪之一言，此見夫子得詩之中也。於《易》則曰無過，於《詩》則曰無邪，是皆一意。
○解書
洪內翰景盧主泮三山，以林少穎為《書》學論，講“帝鶩下土”數語曰：“知之為知之，《堯典》之所以可言也。不知為不知，九共稿飫略之可也惜乎。”林書不載此說，予故表而出之。嚐見王虛中談及林少穎、呂伯恭講究《書》學，皆有所得，各有所見。學者當詳複其為訓，若前人解《書》言“宥過無大，刑故無小”，乃謂赦宥其過誤者，雖大亦宥之，刑責□特，故過雖小亦刑之。如此則於辭上脫無字，添雖字矣，是其辭已不明也。若失火而延及宮庫，此過誤也，此大者也，其可宥乎？若馳馬而蹂死小兄，此過誤也，此大者也，其可宥乎？是其理已不安矣。若命人守果實，拈以小果食之，此故也，此小者也，亦將刑乎？若命人守舍而窗穴之小竅以窠其外，此故也，此小者也，亦將刑乎？是其理已不安矣。則若商鞅之法棄灰於道者有誅，豈聖人之法哉？若曰宥過誤則無大者，謂小者則宥，大者則不宥，所以使人警畏，非敢懈怠也。若曰刑特故者則無小者，謂稍大則刑，小者則不刑，所以示吾寬德非為苛細也。宥過無大是以見聖人之義，刑故無小是以見聖人之仁。是說蓋得於伯氏俞君從，俞夢達平時有得於耆學者如此。
○解《孟子》
陳季陸常推賈挺才好，先生非惟筆力過人，又且講授不雷同，且如說《孟子》，引得杜詩為證，極是明白。若解文王為台為沼而民歡樂之，正是“文人屋上烏，人好烏亦好。”桀紂瑤台瑗台，正是“君看牆頭桃樹花，盡是行人眼中血。”夫以烏鳥本是可惡之物而反喜之，桃花本是可喜之物而反惡，是何也？蓋由人情所感而然，爾靈台瑤台亦莫不然。
○東萊教學者作文之法
東萊先生呂伯恭嚐教學者作文之法，先看精騎，次看《春秋》權衡，自然筆力雄撲，格致老成，每每出人一頭地。
○徐積悟作文之法
節孝先生徐積因讀《史記貨殖傳》，見“人棄我取，人取我與”，遂悟作文之法。
○辨滕王閣序落霞之說
王勃作《滕王閣序》，中間有“落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色”之句，世率以為警聯。然而落霞者，乃飛蛾也，即非雲霞之霞，土人呼為霞蛾。至若騖者，乃野鴨也。野鴨飛，逐蛾蟲而欲食之故也，所以齊—廷；若雲霞，則不能飛也。見《吳解事始》。
○評論詞賦破題
嚐見俞馮老叔叔舉似外公，暨《中大陶天之曆數在舜躬賦》，破題雲：“神聖相授，天人會同，何謳歌不之堯子，蓋曆數在於舜躬。”又見陳季陸先生淡及陳元裕嚐主文衡，出《大椿八千歲為春秋賦》，滿場破題皆閣筆焉，遂自作雲：“物數有極，椿齡獨長，以歲曆八千之久，成《春秋》二序之常。”又見蔡曼卿稱賞上舍熊元用節十四歲作《君人成天地之化賦》，破雲：“物產於地，形鍾白天，賴君人之有作，成化功之未全。”三賦四柱皆出人意表，真所謂作賦手也。嚐聞張從道鳳先生論文，有及向之省試，賦題出《天子聽朔於南門之外》，滿場皆曰：“詣南門而聽焉。”惟魁者以詣為出，便見得在外意也。當時父子同試，尚留隱情，及至揭榜，方知父魁子亞，而問之何不見誨，父雲不解有兩魁也。東坡以詩賦一序見工拙，即此可知。
○賦以一字見工拙
曩者吳叔經郛在湖南漕試，以本經詩義取解魁，次名陳尹，賦《文帝前席賈生》，破題雲：“文帝好問，賈生力陳，忘其勢之前席，重所言之過人。”叔經先生改勢字作分，陳大欽服。內有打花格雲：“金蓮燭煥，煌煌漢天子之儀；玉漏聲沉，纏纏洛陽人之語。”試官已喜此——聯。又陳季陸在福州考較，出《皇極統三德五事賦》，魁者破題雲：“極有所會，聖無或遺，統三德與五事，貫一中於百為。”季陸先生極喜開初兩句，隻嫌第四句不是“貫百為於一中”，似乎倒置。改貫字作寓，較有意思。尤喜陳舜申三策，第三道策題問屯田，乃先生撰也，最是答得工夫。此皆二公之警誨也。