大地承載萬物，維持著所有生命的成長，一切生靈所用所需都仰仗大地的給養。然而，它所得來的回報不過是汙物廢棄與腐朽屍骨。對此，大地毫無怨言，不但生生不息滋補了萬物，而且還承載了萬物的罪過。大地之所以能夠長久地存在，就是因為它大公無私的胸襟。故老子言：“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”人生在世，也應當效法大地這種偉大的精神，即以其無私成其私。
一位16歲的少年去拜訪一位年長的智者。他問：“我如何才能變成一個自己愉快也能夠給別人愉快的人呢？”智者望著他笑著說：“孩子，在你這個年齡有這樣的願望，已經是很難得了。很多比你年長很多的人，從他們問的問題本身就可以看出，不管給他們多少解釋，都不可能讓他們明白真正重要的道理。”少年滿懷虔誠地聽著。
智者接著說：“我送給你四句話。第一句話是，把自己當成別人。你能說說這句話的含義嗎？”少年回答說：“是不是說，在我感到痛苦憂傷的時候，就把自己當成是別人，這樣痛苦就自然減輕了；當我欣喜若狂之時，把自己當成別人，那些狂喜也會變得平和中正一些？”智者微微點頭，接著說：“第二句話，把別人當成自己。”少年沉思一會兒，說：“這樣就可以真正同情別人的不幸，理解別人的需求，並且在別人需要的時候給予恰當的幫助。”智者兩眼發光，繼續說道：“第三句話，把別人當成別人。”少年說：“這句話的意思是不是說，要充分地尊重每個人的獨立性，在任何情形下都不可侵犯他人的核心領地？”智者哈哈大笑：“很好，很好。孺子可教也！第四句話是，把自己當成自己。這句話理解起來太難了，留著你以後慢慢品味吧。”
少年說：“這句話的含義，我是一時體會不出。但這四句話之間就有許多自相矛盾之處，我用什麼才能把它們統一起來呢？”智者說：“很簡單，用一生的時間。”少年沉默了很久，然後叩首告別。
後來少年變成了壯年人，又變成了老人。再後來，在他離開這個世界很久以後，人們都還時時提到他的名字。人們都說他是一位智者，因為他是一個愉快的人，而且也給每一個見到過他的人帶來了愉快。
“把自己當成別人，把別人當成自己，把別人當成別人，把自己當成自己”，簡單的四句話卻包含了深刻的意義。一個真正有修為的人就是懂得為別人考慮，將一切看開，人有了這樣的胸懷，萬事萬物、快樂憂傷都會被汲取為自己的能量，心平氣和地包容、接受，自然也就能夠融入世間，得到別人由衷的敬重，所謂“有容乃大”就是這個道理。
人在不得意的時候，容易心生埋怨，於是糾扯不清，煩惱不堪。人立身處世應效法大地，要不改其德，包容一切。依老子“不自生”，“故能長生”的思想，人必須要去掉自私的觀念，包容所有。
俯仰之間知人生
包容是至善人性達到的一種境界，是人性之花曆經滄桑之後依然盛開的那份通透與恬然。一個人要想生活得平平靜靜、安安詳詳，重要的是擁有一顆包容之心，以博大的胸懷容忍一切的不如意，如此才能在精神上豐裕富足。如果以狹隘、自私的心態來對待周圍的人和事，斤斤計較，沉溺於雞毛蒜皮的瑣事當中，就容易背負上精神的枷鎖，不得解脫。
§§§第二節【靜心篤誌，專注而無旁騖】
“致虛極，守靜篤”，這是道家修行的原則。
道家時常用的“清”、“虛”與“致虛極，守靜篤”有相近的意思。“清”、“虛”指的是一個空靈的境界。而“致”是做到、達到的意思，“致虛極”，是要空到極點，不受任何染汙。“守靜篤”講的是功夫、作用，要始終如一地堅守。作任何功夫，精神都要集中，心無旁騖，才能成功。
一個人經過兩山對峙間的木橋，突然，橋斷了。奇怪的是，他沒有跌下去，而是懸在半空中。腳下是深淵，是湍急的澗水。他抬起頭，一架天梯蕩在雲端，望上去，天梯遙不可及。倘若落在懸崖邊，他絕對會亂抓一氣，哪怕抓到一根救命小草也好。可是這種境地，他徹底絕望了，嚇癱了，心慌意亂，不知如何是好。漸漸地，天梯縮回雲中，不見了影蹤，雲中有個聲音告訴他，其實這是障眼法，隻要輕輕踮起腳尖兒就可以夠到天梯，如果手足無措，自亂陣腳，便會真的陷入絕境。
每個人都會有遭遇到險惡和危難的時候，如果無法躲避，便唯有鎮定以待，切不可讓自己亂了陣腳，無論發生了什麼，都應該有泰山崩於前而麵不改色的修為。
如果做不到心無旁騖，就會遇亂則亂，對於事情本身也沒有什麼幫助。尤其是在麵臨危難時，每個人的心中都會有理性和情緒上的鬥爭，內心隨時隨地都在打內戰。這樣的心理反應，無疑會影響人們的行為。所以，心慌意亂的時候，要及時調整，試著將一切外物都拋到九霄雲外。
雖然說，宇宙萬物無時無刻不在變動，人也都在不停地忙碌，為世俗、為名利。然而當生命走到盡頭，一切動都歸於靜，故而一動不如一靜，以不變應萬變。當然，真正的靜並非隻是指環境的寧謐，而是指一種心靈的感受。