實了知，而且自心卻常得寂止。因自心常得寂止，於是禪定解脫的三昧道果，便都得到正受而解脫了。但是他們仍然未離無始的習氣，仍然未脫不可思議熏習的變易生死，這種達到自覺聖樂住的聲聞，便名為“自覺聖差別相”聲聞。至於得到自覺聖差別樂住的大乘菩薩，他們並不願住於寂滅門中，而貪著三昧正受之樂。隻為顧憫一切眾生，而生本願之力，雖然知寂滅而不證涅槃，所以大乘菩薩對此不應修學。
“如何是性妄想自性計著相聲聞呢？那便是對於物理的四大種性，堅（地）、濕（水）、暖（火）、動（風）、青、黃、赤、白，等等，認為雖無造物者為之主宰，但是確有生生不已的作用存在。從自相和共相來斟酌推理，都是如此。而且先輩學者所說，也是如此。他們僅隻見及此理，就對它生起一種有自性的妄想。所以大乘菩薩們，對於他們這些見解，便應知所取舍，應當隨順教導，令其入於法無我的境界後，再舍卻人無我的境界，人法兩見消滅後，再漸次進入菩薩等各地境界。”
爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊，世尊所說常，不思議，自覺聖趣境界，及第一義境界。世尊非諸外道所說常不思議因緣耶。佛告大慧：非諸外道因緣，得常不思議。所以者何。諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者。何因顯現常不思議。複次大慧，不思議若因自相成者。彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧，我第一義常不思議，第一義因相成，離性非性得。自覺性故有相，第一義智因故有因，離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是大慧，不同外道常不思議論。如是大慧，此常不思議，諸如來自覺聖智，所得如是。故常不思議自覺聖智所得。應當修學。
複次大慧。外道常不思議，無常性。異相因故。非自作因相力故常。複次大慧，諸外道常不思議，於所作，性非性無常。見己思量計常。大慧，我亦以如是因緣，所作者，性非性無常見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧，若複諸外道因相，成常不思議。因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧，我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故常。非外性非性無常，思量計常。大慧，若複外性非性無常，思量計常。不思議常，而彼不知常不思，議自因之相。去得自覺聖智境界相遠，彼不應說。
常不思議與第一義的境界
這的，大慧大士又問佛說；“您平常所說的常不思議的自覺聖趣境界，以及第一義的境界，這與外道們所說的，另有一常不思議的造作因緣有何不同呢？”佛說：“我說的，和外道們所說的不同。為什麼呢？外道們的常不思議，它是不因自相而成的。如果這個常不思議，不是由自相而成，那又根據什麼原因才顯現出常不思議的境界呢？反之，如果不思議是由自相而成的，那它便是常住不變了。他們說有一個造作者的因緣在那兒，所以不思議的理論，便不能成立了。我所說的，是第一義（形而上）的常不思議。第一義是自相成就，離於一切有性與無性，證得自覺之相，所以說它有相。第一義以般若智慧為因，所以說它有因。它是畢竟離於有性無性的。它正像沒有造作者一樣的虛空，是涅槃（寂滅），滅盡定的境界，所以說它是常不思議。這是不同於外道常不思議的理論的，這是一切如來自覺聖智得大所得的境界，所以你們應當修學。
“其次，外道們所說的常不思議，不是常住的，它不是自相為因，也非從修行中得到的，它是另有一不思議常存著的。他們因為看見萬有所作的，有性無性，都是無常，於是思量推測，便認為另有一常不可思議的存在。而我所指的，也即是此理，萬法都從因緣所生，非有性亦非無性，因緣法中，都是無常，既證得此理，住於自覺聖智境界中，再指出他們所認為另有一常不可思議之說，是無因之論。如果外道們認為另有一存在之相，而成為常不思議。但既知為自相之因的自性，也就等於無件，也就等於兔角，本無此物。試問那另一常不思議的存在，是從哪裏來的呢？所以他們所說的常不思議，隻是一種觀念遊戲，徒有言說名詞和妄想而已。外道們所說的既有這種錯誤，他們徒托空言於妄想，就等於兔子有角—樣的無稽，那當然不能證入自覺的境界，而是一種非分的妄想。但我所指的常不思議，是證入了自覺的境界，離於有為的造作者，非有性亦非無性，所以說是永恒常在的。我的說法並非認為外於一切，自性無性，一切無常，便思量推測另有一常不思以。而外道們不知常不思議為自證自覺的境界，所以他們去聖遙遠，他們的理論是錯誤的。”