到處都是禪，嘴巴都很厲害，道理都很明白，實際修行的人反而不多，證果的人當然也跟著越來越少了。
現在接著講氣，印度北傳的佛教傳到西藏，稱為藏密。開始是紅教，演變成花教、白教，再演變成黃教。黃教是宗喀巴大師創立，他的四大弟子是達賴、班禪、章嘉活佛及哲布尊丹巴。
宗喀巴大師的菩提道次第廣論，講修定、修觀，與天台宗的止觀法門，幾乎完全相同，唯引用經教不同而已。天台宗的摩訶止觀，走的是龍樹菩薩大般若宗的教理，是性宗路線；宗喀巴大師走的是無著菩薩唯識法相宗的路線。
修密宗主要強調的是修氣修脈，以達到成佛證果。氣修不通，脈絡轉化不了，不能得定，就是所謂的：“中脈不通而言得定者，絕無是處。”至於打坐，能坐上幾天幾夜，並不一定是你氣脈通了，氣脈通不通和打坐是兩回事。但氣脈通了，要坐便坐，非但可坐上幾天幾夜，就是睡幾天幾夜，站著幾天幾夜，也照樣都能入定，入定與姿勢是無關的。
現代人腦子太複雜，所以修有為功夫，也就是修安那法門最好，修氣、身體也會好，如果想借修氣求得證果，要懂得醫理才行，所以先要自己研究醫理及醫藥。
有一些跟我多年的年輕同學，普遍都有依賴性，處處依賴老師，這裏痛、那裏痛，隻找老師，不肯趁老師在時，多研學醫理，更有甚者，吃了藥後，問他反應如何，竟答不知道，像這個樣子，真不知道他如何學佛修道！
一個學佛修道的人，是絕對自私的，要先能管理照應自己的身心。如果連身體的變化都不知道，還叫修道嗎？修道要清楚身體內部的變化，以及心理的變化；起心動念，都要知道。也就是說一個人隻管自己，做到完全的自私，但不妨礙別人，那就天下太平。換句話說，對自己身心內在任何一點變化，都隨時要很清楚，這才叫修道。學佛之道就是先求自度、自利，這一點要注意。
舉凡身體的變化，欲念的澄清，飲食的調理，氣候的變化等，處處都是學問，都要留意。古代的大善知識們，不論道家、佛家，都是通醫理。修持功夫高，他們都是從自己身體上體會出來的，也是從自己心地法門中體會出來的。不是靠書本讀來。一個人一生幾十年，老實講，沒有那麼多時間和精力去讀許多書，隻要心地的寶庫一打開了，就都會懂的。
宗強調修氣，在修氣以前，這些道理先要懂得。修氣修到不呼不吸，呼吸停止，密宗叫“寶瓶氣”，瑜珈術稱“瓶氣”。人像寶瓶一樣，在定境要來時，氣充滿了，呼吸停掉，肚子回收進去，身子自然直了，端端正正，定住了，這時舒服得很，叫你下坐都不幹。
不呼也不吸，並不是真正沒有呼吸，隻是很細微而已。此時雜念沒有了，過了很久，好像有一點吸進來；很久以後，又有一點呼出去，到這個境界就要修脈了。這是唐代以後密宗的說法。
知息冷知息暖，就是在修脈的境界，但並不是在鼻端知息冷暖，而是在身體內部，此時，在身體內部知道哪裏發暖，哪裏發冷，這就是後世密宗所說的脈，差不多相對於神經反應。每個細胞的感覺，哪裏走得通，哪裏走不通，都清楚。事實上，脈就是息的更進一步。
打坐為什麼腿麻？因為腿的脈不通，下部的脈都沒有通。最難通的是臀部，我們坐到後來不想坐了，有兩個原因，一個是心，一個是身。通常我們不想坐了，是不是心不想坐？不是的，大部分是因氣到臀部沉不下去了，此時氣會影響心理。凡夫的心不能轉物，唯物思想家認為，人的思想受物理影響，並沒有錯，隻是這個說法隻適用在凡夫的境界上。氣也是物，所以我們坐到某一階段時，因為氣到臀部沉不下去了，無形中腦神經緊張起來，心裏就坐不住了，隻好下座。如果氣從臀部通到大腿、膝蓋，一節一節通下來，要經曆過痛、癢、麻、脹、冷、熱、甚至兩腿發爛，最後等氣一走通，忽然就好了。古代修行人，修持精神很可佩，氣把身體內部的髒東西逼出來，逼到身體都爛了，他們也能把色陰看空，毫不在乎。現在的人有福氣了，隻要吃消炎藥，打消炎針就行。