家就執著了。眾生本來的執著已解脫不了，再加上方法的執著，非下地獄不可。
四料簡中，什麼是賓？什麼是主？比如一香板打下去，啪一聲，香板下麵什麼都沒有——念頭一板子空了，沒有了，如果能永遠保持這樣就不錯。用香板的方法，一語道破，那就是“吹湯見米”，知者一笑，這是騙人的玩意兒。但也不騙人，把我們的意識妄想，用一個外力截斷，使我們經驗到達平常沒有經驗過的清淨。如果以為這就是明心見性，那就大錯特錯了。但由這點影子也可以悟進去，這時要用般若，香板那一拍裏頭，透脫一悟，那叫禪。這就是臨濟的四料簡——有時“奪人不奪境”，功夫到了清淨的境界。有時“奪境不奪人”，功夫進步了一點，希望你再進一步，那個境界不是的，把它拿掉，你還是你，叫我們自己去參究。有時“人境兩俱奪”，把你搞得哪一頭都不是。但是，這個方法不能用，正如禪宗古德所說的，如果真提持禪宗，旁邊半個人都不跟了，法堂前草深三尺，沒有一個人來。
我在峨眉山曾用人境俱奪，接引過一個出家人，一腳把他踢昏了，躺在那裏不動，醒來後，叩了三個頭，高興地跳起來走，從此居山頂，住茅篷去了。
也有時候“人境俱不奪”。
臨濟禪師並不隻講教育法，做功夫也在這裏頭。有時候功夫做得好，心裏什麼雜念也沒有，清清明明，空空洞洞，那個是“奪人不奪境”。你還是你，坐在那兒，不過心裏空空洞洞，這是第六意識的境界。奪人，人不動；不奪境，有一個境界。當然這境界還是會變，為什麼？因為它是賓，不是主，客人不會常住的，怎麼不變？這就是禪宗的秘密。但我們初步，必須讓賓作主，讓這個境界保留越久越好，隻是不易做到。
“奪境不奪人”，這就難了。我可以大膽地說，在座沒有人能做到，因為見地還沒有到，所以修持、行願也都不到。
有人問，本來清清明明的，這兩天卻靜不下去了。我說學禪為什麼不自己去參究呢？此時，奪境，境沒有了；不奪人，人依然在這兒。是賓？是主？是賓中主？還是主中賓？主中主？或是賓中賓？
有時用調息，有時看光，法寶多得很，祖師們在書中都教了，不懂可以問我，高段的教法不懂，要作落草之談，循序以進。
做氣功、修定，就是讓賓做主。四大不調，身體不好，氣脈是賓，讓身體搖搖。如果強作克製，對健康並不好；等身體調好了，賓就可以不用了，由主來做主。
念頭也是如此，有時降伏不了，就念念佛，再沒有辦法，就唱歌吧！調心就是如此，此心難調伏的。有時功夫剛剛好一點。接下來情緒便壞得很，這時隻有讓賓做主了，主人家暫時搬位。
有些人學佛做功夫，充滿了矛盾，氣脈來了，怕執著，所以想把它空掉；氣脈沒有了，又想打通任督二脈。光明發現了，怕著魔；沒有光明嘛，又想：怎麼一片無明呢？等到空的時候，又想：我恐怕又落頑空了吧：放心，你盡管頑空，我幾十年來還沒有看到過能頑空的人。頑空者，頑石不靈，什麼都不知道。
就這樣，處處矛盾，沒有辦法。氣脈來，幹脆搞你的氣脈，賓做主，沒有錯。氣脈來時，每個部位都是痛苦的。痛就痛嘛！這是你的，是客人的，不是我的，這時我不做主，讓賓做主。你越看它，這個身體就像小孩一樣，“孩子看到娘，無事哭三場”，越管它，它就痛得厲害。你不管它。它就乖了，真做得到，一下就成了。可是人就是不行，氣脈一來，總愛去引導它，都在色陰區宇裏頭轉，道理都講得很好，事情一來就統統迷糊了。
參話頭是沒辦法中想出來的辦法，那不是禪。還有“默照”，閉起眼睛，看著念頭，心裏很清淨地坐一下，宋朝大慧杲罵這是邪禪。楞嚴經上有句話：內守幽閑，猶為法塵分別影事。因為沒有明理，以菩提大道來講，當然是邪禪；明了理，悟了道的人，默照也是禪。這是臨濟禪師的照用，同時是照也是用，但是一般人不知道，光是靜默地守在那裏，這種默照就成了邪禪。
仰山問：“如何是真佛住處？”溈山曰：“以思無思之妙，反思靈焰之無窮，思盡還源，性相常住，事理不二，真佛如如。”
仰山在這個時候，才大徹大悟，溈山可沒給他一個耳光，或者踢一腿，而隻是跟他講道理。
“以思無思”，禪宗叫做參，佛教稱思惟修，把理窮通透頂，到達無思之妙。這時那個能思、能覺的功能起來了，各種神通妙用，也就都起來了。
“思盡還源”，心意識思想的作用，退到那個本來去了，“性相常住”，然後性相現前，宇宙萬有的現象，都擺在本位上，沒有動過。“事理不二”，功夫就是理，理就是功夫，這時“真佛如如”，就同佛的境界。
仰山因為師父這幾句話，他就悟了，悟後執持服勤十五年。十五年中隨時隨地在追問師父修行的經驗，隨時在求證。十五年後，再去傳教，做大方丈。
為何這幾句話能使仰山大徹大悟？我們自比仰山，體會看看。
南懷瑾全集
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