死時，痛得躺在那裏叫哎喲，苦啊！當家的和尚請求他說：師父，你輕聲點吧！當年你沒有悟道時，被人丟到江裏，蓮花浮上來，那個名聲多大，現在都說你有道了，你臨死還那麼痛苦地叫喊，傳到外麵去，我們不好做人啊！請你輕一點叫。天王悟一聽，有道理，便問他：你曉得我現在很痛苦，在這痛當中，有一個不痛的，你知不知道？徒弟說不知道，天王悟就對他說道：“啊喲啊喲，這個是不痛的，你懂不懂？”徒弟說不懂，不懂就算了，兩腿一盤，死了。
說他有本事，他痛得叫不停；說他沒本事，請他不叫就不叫。這又是一個話頭。
嚴格地講，天王悟禪師隻轉了第六識與第七識，前五識和第八識沒有轉。充其量得了法身，而報、化二身並沒有轉，所以學唯識要知道，六祖也講過：六七因上轉，五八果上圓。六七識容易轉，念頭一空，三際托空，第六識轉成現量的清明境界；功夫再進步，第七識也可以空掉，這容易，是在因位上轉的。很多修持的人，充其量到了因位菩薩，果上就難了。前五識眼耳鼻舌身，包括了這個禸體；第八阿賴耶識除了包括禸體外，也包括了整個物質世界。五八要果上圓，要證到了果位才能轉，談何容易！要修就修個全的，修一半隻好來生再來，如果來得及，最好這一生完成了它。
上麵答複了李文同學的問題，要特別注意。
上次講到洞山禪師的悟道偈子，再重複講一次：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠，渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。”
一般修道的，都是從“他”找。他包括了心理、身體。尤其什麼任督二脈，什麼境界光明，都是他，清淨境界也是他，如果一直在“他”上麵下功夫，一直在妄心上追求，越修就越遠了。
我們參究洞山師祖悟道的偈子時，不要忘記一件事，那是當年，他因為過溪水，太陽照著，溪水把他的影子照出來，他看了自己的影子因而悟了。這個境界要把握住，在這個時候“我今獨自往，處處得逢渠”，到處都碰見他，“渠今正是我”，他現在正是我，我們這個身體是他，他變成我了。“我今不是渠”，實際上，我們那個本性，雖然並不是這個身心，可也並沒有離開身心。要把賓主兩個合攏來，“應須恁麼會，方得契如如”。並不是說已見道了，是近於道了，可以入道了。
洞山如何參訪、行腳，因時間關係，這裏不講了，現在來看洞山說法。
指月錄卷十六：
洞山上堂問：“向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？”
這個叫語錄，當時講話的記錄，是白話的。
“向”時，向這個道時，功夫快要到了。“奉”，等於捧著一個東西，抓到了，把握住了。什麼是“向”？將來開悟未開悟時，等於拿楞嚴經的“色陰區宇”來作比方，色陰區宇快要打破時，天快要亮了，似光明非光明，似明白非明白。“奉”是指正式到了，但是悟了時還要用功，所以“功”時作麼生？共功、功功，都是修證的程序。
一共有五個程序，所以曹洞宗叫五位君臣，由用功、開悟、一直到成功，分五個步驟。
“僧問如何是向？師曰：吃飯時作麼生？”
這麼一說，這個和尚就懂了，不問第二句。接著問：“如何是奉？師曰：背時作麼生？”
意思是轉過來時怎麼樣？
“如何是功？師曰：放下钁頭時作麼生？”