或有未證得故，名非定地。謂初修定者，雖無散亂，及以略聚，嬈惱其心，然猶未得諸作意故，諸心心所，不名為定。
這個要注意了，還有一種人，沒有實際證到定境，什麼是定，他一點都沒有實驗到，所以他不能得定，見地，也沒有搞清楚。這怎麼說呢？開始修定的人，雖然坐起來不散亂，也沒有昏沉，也不簡略，也不打馬虎眼，不大而略之，不昏頭昏腦的，但是作意方麵沒有一點成就。
什麼是“作意”呢？先講普通的作意，那是“五遍行”之一，它普遍存在於八個識裏。除非阿賴耶識轉成清淨光明大圓鏡智，否則總是存在著作意。前麵七個識就是第八識的作意。換句話說，八個識都是心在作意。所以真正的意，除了第六意識的範圍以外，這個“意”字，也包括了前麵五識、第六識、第七識，乃至包括了第八識，都在“意”的範圍裏，這是普通的作意。
第二個作意，就是悟道以後的“意生身”作意。所以達摩祖師以楞伽經印心，並再三交代，真悟了以後，必得意生身方能證果。
什麼叫意生身呢？瑜伽師地論裏頭都講過。首先，凡夫的這個身體也是意生身，前麵講過，我們心理一灰心，一崩潰，這一條命就自然幹癟了。現在活著的一個主要因素，是有精神生命在支持，這個精神生命就是意生身，是凡夫的意生身。懂了這個道理，再進而言之，悟了道的人，可以造成聖人的意生身，身外有身，甚至於成就了百千萬億的化身，這些都是意的作用。
修定的人第一步要作意，比如念“南無阿彌陀佛”這一句，就是我們的意去造作出來的，這個意不是單指第六意識。即使第六意識沒有雜念，禪宗所講的三際托空，當前那個空掉的境界，就是作意出來的。但是，那個空的境界是不是能夠永遠存在呢？不會，因為馬上就玩起那個空來了。再不然，後麵幾個遍行馬上來了，觸、受、想、思。覺得身上氣動了，那正是“想”，所以五遍行俱在，哪裏談得上空呢！唯識的道理分析得非常清楚，光以為空了，過於籠統，將來生死到來，或者想求證果時，一點也不得力。
現在的年輕人，玩得最厲害的就是密宗了，氣脈啊，這套玩了半天，都在玩弄精神，玩弄大妄想，真氣脈不是那麼一回事。佛早已預言，末法時代，兩個法門最流行——淨土與密宗，聰明的人一聽到佛這幾句話，就馬上會警覺到這個不是玩笑，確實是有它的道理，可是並不是現在一般人玩的這個道理。
比如我們打起坐來，隻能坐半個鍾頭，硬是作意坐上三個鍾頭，行不行？做不到，因為作意不能堅固。
我們看了上麵非三摩呬多地的時候，自己檢查一下，不落在散亂，即落在昏沉，再不然落在簡略，做不到作意的專一。比方不管是學道家、淨土或密宗，要觀想一個白衣觀音，在前麵永遠不動，這個作意做得到做不到？不行就是心在散亂。可是，一個學催眠術的，或一個畫家，他們卻都能做到。作意就是注意，修