世俗的事情拿空來破它，是有邊。現觀種類大乘聖智，即智不住三有之道相智相，理論上達到智不住三有，見地上見到空，如落在空的一邊也是小乘，更何況你那個空的境界還不究竟。見到空的人就是憨山大師所講：荊棘叢中下足易，月明簾下轉身難。大乘見到空的人，就是觀自在菩薩說的：色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色空不二，是智不住三有之道智相。這個界限從大乘見道乃至於佛的果位。悲不住涅槃的道理也是一樣。
菩薩一切智道般若波羅蜜多，由慧故不住生死此岸，由悲故不住涅槃彼岸，於彼二岸中間亦勝義不住，以是雙破二邊，現證空性智所攝持之現觀故。
證道的人，就是禪宗講悟道，悟個什麼？就是般若波羅蜜多。悟道了以後，智不住生死，悲不入涅槃，“涅槃生死等空花”。船子誠接引夾山的話：“藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”就是智不住三有，悲不入涅槃。
中國禪宗真正證道、見道的那些人，不是隻有一點清淨，或一點意念偏空的境界而已。所以我們應多注意臨濟、曹洞等創宗立教的修持與見地。石成金錄的“禪宗直指大事因緣”，也要仔細看過。他所引證的例子都是非常好的，都是講實際修持，實際證到與經典相合的境界。那才算是開悟、證道，不是一點小因緣、小境界、小清淨、或一點小空，就認為自己是悟了。
色蘊等空性，三世所係法，施等菩提分，行想所治品。
大家雖然在修持，但都還沒有把色法這一麵搞清楚，如果四大所構成的物質世界破不了，要說成道，那是自欺之談。物質世界怎麼去空它？吃飯也是色法，這個吃飯的色法不裝下去不行，不然人就會斷氣的，有這樣嚴重。你怎麼去空它呢？色受想行識五蘊，為什麼色法擺在第一位？就因為這一蘊很難破，蘊者蘊藏在那裏，牢牢的，又譯為陰，看不見，翻譯得很有意思。
色蘊等空性，我們大家學佛，偶然把第六識一念清淨，叫它空一下也還容易，但是色法就是空不了，怎麼樣去空它？非修證不可。
三世所係法，過去、現在、未來三世一切眾生，這個三世真把我們困住了。色蘊，物質的力量都把我們掛在那裏，不但是今生所係法，連過去、未來都把我們吊著。說某人有神通，你隻要問他一句，什麼是這世界上沒有的東西，保證他講不出來，因為人不管在夢中也好，神通也好，神經也好，他講得出來的，都是人想得出來的東西。那個想不出來的，就是沒有看過的。從各宗教的立場就可以看得出來，外國的神、外國的天堂，都是外國樣子；中國的神，是中國的樣子。每個地區文化思想不同，天堂都跟著變。從這方麵來研究真是有趣，我們的玉皇大帝就是我們人格化的神，而且還可以指揮地下。還有城隍，同我們的行政組織一樣，西方的上帝是西方的人格化，天堂同西方的組織也是一樣的。最後歸結到書中的偈子：色蘊等空性，三世所係法。
我們的思想和學問，都跳不出物理世界的範圍，那要怎麼跳出三界外呢？
施等菩提分，行想所治品。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的修法，三十七道品，七覺支等這些菩提分，都是行蘊、想蘊的對治法門。
不要說我們離不開思想，就算你離得了思想，那個行蘊，生命的功能，就更難講了。比如我們睡著時，思想可以不想，但我們