賓白第四
自來作傳奇者，止重填詞，視賓白為末著，常有“白雪陽春”其調，而“巴人下裏”其言者，予竊怪之。原其所以輕此之故，殆有說焉。元以填詞擅長，名人所作，北曲多而南曲少。北曲之介白者，每折不過數言，即抹去賓白而止閱填詞，亦皆一氣嗬成，無有斷續，似並此數言亦可略而不備者。由是觀之，則初時止有填詞，其介白之文，未必不係後來添設。在元人，則以當時所重不在於此，是以輕之。後來之人，又謂元人尚在不重，我輩工此何為？遂不覺日輕一日，而竟置此道於不講也。予則不然。嚐謂曲之有白，就文字論之，則猶經文之於傳注；就物理論之，則如棟梁之於榱桷；就人身論之，則如肢體之於血脈，非但不可相輕，且覺稍有不稱，即因此賤彼，竟作無用觀者。故知賓白一道，當與曲文等視，有最得意之曲文，即當有最得意之賓白，但使筆酣墨飽，其勢自能相生。常有因得一句好白，而引起無限曲情，又有因填一首好詞，而生出無窮話柄者。是文與文自相觸發，我止樂觀厥成，無所容其思議。此係作文恒情，不得幽渺其說，而作化境觀也。
○聲務鏗鏘
賓白之學，首務鏗鏘。一句聱牙，俾聽者耳中生棘；數言清亮，使觀者倦處生神。世人但以音韻二字用之曲中，不知賓白之文，更宜調聲協律。世人但知四六之句平間仄，仄間平，非可混施迭用，不知散體之文亦複如是。“平仄仄平平仄仄，仄平平仄仄平平”二語，乃千古作文這通訣，無一語一字可廢聲音者也。
如上句末一字用平，則下句末一字定宜用仄，連用二平，則聲帶喑啞，不能聳聽。
下句末一字用仄，則接此一句之上句，其末一字定宜用平，連用二仄，則音類咆哮，不能悅耳。此言通篇之大較，非逐句逐字皆然也。能以作四六平仄之法，用於賓白之中，則字字鏗鏘，人人樂聽，有“金聲擲地”之評矣。
聲務鏗鏘之法，不出平仄、仄平二語是也。然有時連用數平，或連用數仄，明知聲欠鏗鏘，而限於情事，欲改平為仄，改仄為平，而決無平聲仄聲之字可代者。此則千古詞人未窮其秘，予以探驪覓珠之苦，入萬丈深潭者，既久而後得之，以告同心。雖示無私，然未免可惜。字有四聲，平上去入是也。平居其一，仄居其三，是上去入三聲皆麗於仄。而不知上之為聲，雖與去入無異，而實可介於平仄之間，以其別有一種聲音，較之於平則略高，比之去入則又略低。古人造字審音，使居平仄之介，明明是一過文，由平至仄，從此始也。譬如四方聲音，到處各別，吳有吳音，越有越語，相去不啻天淵，而一至接壤之處，則吳越之音相伴，吳人聽之覺其同，越人聽之亦不覺其異。晉、楚、燕、秦以至黔、蜀，在在皆然，此即聲音之過文，猶上聲介於平去入之間也。作賓白者，欲求聲韻鏗鏘，而限於情事，求一可代之字而不得者，即當用此法以濟其窮。如兩句三句皆平，或兩句三句皆仄，求一可代之字而不得，即用一上聲之字介乎其間，以之代平可，以之代去入亦可。如兩句三句皆平，間一上聲之字，則其聲是仄，不必言矣。即兩句三句皆去聲入聲，而間一上聲之字，則其字明明是仄而卻似平，令人聽之不知其為連用數仄者。此理可解而不可解，此法可傳而實不當傳，一傳之後，則遍地金聲，求一瓦缶之鳴而不可得矣。
○語求肖似
文字之最豪宕，最風雅，作之最健人脾胃者，莫過填詞一種。若無此種，幾於悶殺才人，困死豪傑。予生憂患之中，處落魄之境，自幼至長，自長至老，總無一刻舒眉，惟於製曲填詞之頃，非但鬱藉以舒，慍為之解，且嚐僭作兩間最樂之人，覺富貴榮華，其受用不過如此，未有真境之為所欲為，能出幻境縱橫之上者。我欲做官，則頃刻之間便臻榮貴；我欲致仕，則轉盼之際又入山林；我欲作人間才子，即為杜甫、李白之後身；我欲娶絕代佳人，即作王嬙、西施之元配；我欲成仙作佛，則西天蓬島即在硯池筆架之前；我欲盡孝輸忠，則君治親年，可躋堯、舜、彭之上。非若他種文字，欲作寓言，必須遠引曲譬，蘊藉包含，十分牢騷，還須留住六七分，八鬥才學，止可使出二三升，稍欠和平，略施縱送，即謂失風人之旨，犯佻達之嫌，求為家弦戶誦者難矣。填詞一家，則惟恐其蓄而不言，言之不盡。是則是矣，須知暢所欲言亦非易事。言者，心之聲也，欲代此一人立言，先宜代此一人立心，若非夢往神遊，何謂設身處地？無論立心端正者，我當設身處地，代生端正之想；即遇立心邪辟者，我亦當舍經從權，暫為邪辟之思。務使心曲隱微，隨口唾出，說一人，肖一人，勿使雷同，弗使浮泛，若《水滸傳》之敘事，吳道子之寫生，斯稱此道中之絕技。果能若此，即欲不傳，其可得乎？
○詞別繁減
傳奇中賓白之繁，實自予始。海內知我者與罪我者半。知我者曰：從來賓白作說話觀，隨口出之即是，笠翁賓白當文章做，字字俱費推敲。從來賓白隻要紙上分明，不顧口中順逆，常有觀刻本極其透徹，奏之場上便覺糊塗者，豈一人之耳目，有聰明聾聵之分乎？因作者隻顧揮毫，並未設身處地，既以口代優人，複以耳當聽者，心口相維，詢其好說不好說，中聽不中聽，此其所以判然之故也。
笠翁手則握筆，口卻登場，全以身代梨園，複以神魂四繞，考其關目，試其聲音，好則直書，否則擱筆，此其所以觀聽鹹宜也。罪我者曰：填詞既曰“填詞”，即當以詞為主；賓白既名“賓白”，明言白乃其賓，奈何反主作客，而犯樹大於根之弊乎？笠翁曰：始作俑者，實實為予，責之誠是也。但其敢於若是，與其不得不若是者，則均有說焉。請先白其不得不若是者。前人賓白之少，非有一定當少之成格。蓋彼隻以填詞自任，留餘地以待優人，謂引商刻羽我為政，飾聽美觀彼為政，我以約略數言，示之以意，彼自能增益成文。如今世之演《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，曲則仍之，其間賓白、科諢等事，有幾處合於原本，以寥寥數言塞責者乎？且作新與演舊有別。《琵琶》、《西廂》、《荊》、《劉》、《拜》、《殺》等曲，家弦戶誦已久，童叟男婦皆能備悉情由，即使一句賓白不道，止唱曲文，觀者亦能默會，是其賓白繁減可不問也。至於新演一劇，其間情事，觀者茫然；詞曲一道，止能傳聲，不能傳情，欲觀者悉其顛末，洞其幽微，單靠賓白一著。予非不圖省力，亦留餘地以待優人。但優人之中，智愚不等，能保其增益成文者悉如作者之意，毫無贅疣蛇足於其間乎？與其留餘地以待增，不若留餘地以待減，減之不當，猶存作者深心之半，猶病不服藥之得中醫也。此予不得不若是之故也。至其敢於若是者，則謂千古文章，總無定格，有創始之人，即有守成不變之人，有守成不變之人，即有大仍其意，小變其形，自成一家而不顧天下非笑之人。古來文字之正變為奇，奇翻為正者，不知凡幾，吾不具論，止以多寡增益之數論之。《左傳》、《國語》，紀事之書也，每一事不剮，每一語不過數字，初時未病其少；迨班固之作《漢書》，司馬遷之為《史記》，亦紀事之書也，遂益數行為數十百行，數字為數十百字，豈有病其過多，而廢《史記》、《漢書》於不讀者乎？此言少之可變為多也。詩之為道，當日但有古風，古風之體，多則數十百句，少亦十數句，初時亦未病其多；迨近體一出，則約數十百句為八句，絕句一出，又斂八句為四句，豈有病其漸少，而選詩之家止載古風，刪近體絕句於不錄者乎？此言多之可變為少也。總之，文字短長，視其人之筆性。筆性遒勁者，不能強之使長；筆性縱肆者，不能縮之使短。文患不能長，又患其可以不長而必欲使之長。如其能長而又使人不可刪逸，則雖為賓白中之古風史漢，亦何患哉？予則烏能當此，但為糠秕之導，以俟後來居上之人。
予之賓白，雖有微長，然初作之時，竿頭未進，常有當儉不儉，因留餘幅以俟剪裁，遂不覺流為散漫者。自今觀之，皆吳下阿蒙手筆也。如其天假以年，得於所傳十種之外，別有新詞，則能保為犬夜雞晨，鳴乎其所當鳴，默乎其所不得不默者矣。
○字分南北
北曲有北音之字，南曲有南音之字，如南音自呼為“我”，呼人為“你”，北音呼人為“您”，自呼為“俺”為“咱”之類是也。世人但知曲內宜分，烏知白隨曲轉，不應兩截。此一折之曲為南，則此一折之白悉用南音之字；此一折之曲為北，則此一折之白悉用北音之字。時人傳奇多有混用者，即能間施於淨醜，不知加嚴於生旦；此能分用於男子，不知區別於婦人。以北字近於粗豪，易入剛勁之口，南音悉多嬌媚，便施窈窕之人。殊不知聲音駁雜，俗語呼為“兩頭蠻”，說話且然，況登場演劇乎？此論為全套南曲、全套北曲者言之，南北相間，如《新水令》、《步步嬌》之類，則在所不拘。
○文貴潔淨
白不厭多之說，前論極詳，而此複言潔淨。潔淨者，簡省之別名也。潔則忌多，減始能淨，二說不無相悖乎？曰：不然。多而不覺其多者，多即是潔；少而尚病其多者，少亦近蕪。予所謂多，謂不可刪逸之多，非唱沙作米、強鳧變鶴之多也。作賓白者，意則期多，字惟求少，愛雖難割，嗜亦宜專。每作一段，即自刪一段，萬不可刪者始存，稍有可削者即去。此言逐出初填之際，全稿未脫之先，所謂慎之於始也。然我輩作文，常有人以為非，而自認作是者；又有初信為是，而後悔其非者。文章出自己手，無一非佳，詩賦論其初成，無語不妙，迨易日經時之後，取而觀之，則妍媸好醜之間，非特人能辨別，我亦自解雌黃矣。此論雖說填詞，實各種詩文之通病，古今才士之恒情也。凡作傳奇，當於開筆之初，以至脫稿之後，隔日一刪，逾月一改，始能淘沙得金，無瑕瑜互見之失矣。此說予能言之不能行之者，則人與我中分其咎。予終歲饑驅，杜門日少，每有所作，率多草草成編，章名急就，非不欲刪，非不欲改，無可刪可改之時也。每成一劇，才落毫端，即為坊人攫去，下半猶未脫稿，上半業已災梨，非止災梨，彼伶工之捷足者，又複災其肺腸，災其唇舌，遂使一成不改，終為痼疾難醫。予非不務潔淨，天實使之，謂之何哉！
○意取尖新
纖巧二字，行文之大忌也，處處皆然，而獨不戒於傳奇一種。傳奇之為道也，愈纖愈密，愈巧愈精。詞人忌在老實，老實二字，即纖巧之仇家敵國也。然纖巧二字，為文人鄙賤已久，言之似不中聽，易以尖新二字，則似變瑕成瑜。其實尖新即是纖巧，猶之暮四朝三，未嚐稍異。同一話也，以尖新出之，則令人眉揚目展，有如聞所未聞；以老實出之，則令人意懶心灰，有如聽所不必聽。白有尖新之文，文有尖新之句，句有尖新之字，則列之案頭，不觀則已，觀則欲罷不能；奏之場上，不聽則已，聽則求歸不得。尤物足以移人，尖新二字，即文中之尤物也。
○少用方言
填詞中方言之多，莫過於《西廂》一種，其餘今詞古曲，在在有之。非止詞曲，即《四書》之中，《孟子》一書亦有方言，天下不知而予獨知之，予讀《孟子》五十餘年不知，而今知之，請先畢其說。兒時讀“自反而縮，雖褐寬博，吾不惴焉”，觀朱注雲：“褐，賤者之服；寬博，寬大之衣。”心甚惑之。因生南方，南方衣褐者寡，間有服者，強半富貴之家，名雖褐而實則絨也。因訊蒙師，謂褐乃貴人之衣，胡雲賤者之服？既雲賤矣，則當從約，短一尺，省一尺購辦之次，少一寸，免一寸縫紉之力，胡不窄小其製而反寬大其形，是何以故？師默然不答，再詢，則顧左右而言他。具此狐疑，數十年未解。及近遊秦塞，見其土著之民，人人衣褐，無論絲羅罕覯，即見一二衣布者，亦類空穀足音。因地寒不毛，止以牧養自活，織牛羊之毛以為衣，又皆粗而不密，其形似毯，誠哉其為賤者之服，非若南方貴人之衣也！又見其寬則倍身，長複掃地。即而訊之，則曰：“此衣之外，不複有他，衫裳襦褲，總以一物代之，日則披之當服，夜則擁以為衾，非寬不能周遭其身，非長不能盡履其足。《魯論》‘必有寢衣，長一身有半’，即是類也。”予始幡然大悟曰：“太史公著書，必遊名山大川，其斯之謂歟！”蓋古來聖賢多生西北，所見皆然，故方言隨口而出。朱文公南人也，彼烏知之？故但釋字義，不求甚解，使千古疑團，至今未破，非予遠遊絕塞，親覯其人，烏知斯言之不謬哉？由是觀之，《四書》之文猶不可盡法，況《西廂》之為詞曲乎？凡作傳奇，不宜頻用方言，令人不解。近日填詞家，見花麵登場，悉作姑蘇口吻，遂以此為成律，每作淨醜之白，即用方言，不知此等聲音，止能通於吳越，過此以往，則聽者茫然。傳奇天下之書，豈僅為吳越而設？至於他處方言，雖雲入曲者少，亦視填詞者所生之地。如湯若士生於江右，即當規避江右之方言，粲花主人吳石渠生於陽羨，即當規避陽羨之方言。蓋生此一方，未免為一方所囿。有明是方言，而我不知其為方言，及入他境，對人言之而人不解，始知其為方言者。諸如此類，易地皆然。欲作傳奇，不可不存桑弧蓬矢之誌。
○時防漏孔
一部傳奇之賓白，自始自終，奚啻千言萬語。多言多失，保無前是後非，有呼不應，自相矛盾之病乎？如《玉簪記》之陳妙常，道姑也，非尼僧也，其白雲“姑娘在禪堂打坐”，其曲雲“從今孽債染緇衣”，“禪堂”、“緇衣”皆尼僧字麵，而用入道家，有是理乎？諸如此類者，不能枚舉。總之，文字短少者易為檢點，長大者難於照顧。吾於古今文字中，取其最長最大，而尋不出纖毫滲漏者，惟《水滸傳》一書。設以他人為此，幾同笊籬貯水，珠箔遮風，出者多而進者少，豈止三十六漏孔而已哉！
科諢第五
插科打諢，填詞之末技也，然欲雅俗同歡，智愚共賞，則當全在此處留神。
文字佳，情節佳，而科諢不佳，非特俗人怕看，即雅人韻士，亦有瞌睡之時。作傳奇者，全要善驅睡魔，睡魔一至，則後乎此者雖有《鈞天》之樂，《霓裳羽衣》
之舞，皆付之不見不聞，如對泥人作揖，土佛談經矣。予嚐以此告優人，謂戲文好處，全在下半本。隻消三兩個瞌睡，便隔斷一部神情，瞌睡醒時，上文下文已不接續，即使抖起精神再看，隻好斷章取義，作零出觀。若是，則科諢非科諢，乃看戲之人參湯也。養精益神，使人不倦，全在於此，可作小道觀乎？
○戒淫褻
觀文中花麵插科，動及淫邪之事，有房中道不出口之話，公然道之戲場者。
無論雅人塞耳，正士低頭，惟恐惡聲之汙聽，且防男女同觀，共聞褻語，未必不開窺竊之門，鄭聲宜放，正為此也。不知科諢之設，止為發笑，人間戲語盡多，何必專談欲事？即談欲事，亦有“善戲謔兮，不為虐兮”之法，何必以口代筆，畫出一幅春意圖，始為善談欲事者哉？人問：善談欲事，當用何法，請言一二以概之。予曰：如說口頭俗語，人盡知之者，則說半句，留半句，或說一句，留一句，令人自思。則欲事不掛齒頰，而與說出相同，此一法也。如講最褻之話慮人觸耳者，則借他事喻之，言雖在此，意實在彼，人盡了解，則欲事未入耳中，實與聽見無異，此又一法也。得此二法，則無處不可類推矣。
○忌俗惡
科諢之妙，在於近俗，而所忌者，又在於太俗。不俗則類腐儒之談，太俗即非文人之筆。吾於近劇中，取其俗而不俗者，《還魂》而外，則有《粲花五種》，皆文人最妙之筆也。《粲花五種》之長，不僅在此，才鋒筆藻，可繼《還魂》，其稍遜一籌者，則在氣與力之間耳。《還魂》氣長，《粲花》稍促；《還魂》力足，《粲花》略虧。雖然，湯若士之《四夢》，求其氣長力足者，惟《遠魂》一種，其餘三劇則與《粲花》並肩。使粲花主人及今猶在，奮其全力，另製一種新詞，則詞壇赤幟，豈僅為若士一人所攫哉？所恨予生也晚，不及與二老同時。他日追及泉台，定有一番傾倒，必不作妒而欲殺之伏，向閻羅天子掉舌，排擠後來人也。
○重關係
科諢二字，不止為花麵而設，通場腳色皆不可少。生旦有生旦之科諢，外末有外末之科諢，淨醜之科諢則其分內事也。然為淨醜之科諢易，為生旦外末之科諢難。雅中帶俗，又於俗中見雅；活處寓板，即於板處證活。此等雖難，猶是詞客優為之事。所難者，要有關係。關係維何？曰：於嘻笑灰諧之處，包含絕大文章；使忠孝節義之心，得此愈顯。如老萊子之舞斑衣，簡雍之說淫具，東方朔之笑彭祖麵長，此皆古人中之善於插科打諢者也。作傳奇者，苟能取法於此，是科諢非科諢，乃引人入道之方便法門耳。
○貴自然
科諢雖不可少，然非有意為之。如必欲於某折之中，插入某科諢一段，或預設某科諢一段，插入某折之中，則是覓妓追歡，尋人賣笑，其為笑也不真，其為樂也亦甚苦矣。妙在水到渠成，天機自露。“我本無心說笑話，誰知笑話逼人來”，斯為科諢之妙境耳。如前所雲簡雍說淫具，東方朔笑彭祖。即取二事論之。蜀先主時，天旱禁酒，有吏向一人家索出釀酒之具，論者欲置之法。雍與先主遊，見男女各行道上，雍謂先生曰：“彼欲行淫，請縛之。”先主曰：“何以知其行淫？”
雍曰：“各有其具，與欲釀未釀者同，是以知之。”先主大笑，而釋蓄釀具者。漢武帝時，有善相者，謂人中長一寸，壽當百歲。東方朔大笑，有司奏以不敬。帝責之，朔曰：“臣非笑陛下，乃笑彭祖耳。人中一寸則百歲，彭祖歲八百，其人中不幾八寸乎？人中八寸，則麵幾長一丈矣，是以笑之。”此二事，可謂絕妙之詼諧，戲場有此，豈非絕妙之科諢？然當時必親見男女同行，因而說及淫具；必親聽人口一寸壽當百歲之說，始及彭祖麵長，是以可笑，是以能悟人主。如其未見未聞，突然引此為喻，則怒之不暇，笑從何來？笑既不得，悟從何來？此即貴自然、不貴勉強之明證明。吾看深《南西廂》，見法聰口中所說科諢，迂奇誕妄，不知何入生來，真令人欲逃欲嘔，而觀者聽者絕無厭倦之色，豈文章一道，俗則爭取，雅則共棄乎？
格局第六
傳奇格局，有一定而不可移者，有可仍可改，聽人自為政者。開場用末，衝場用生；開場數語，包括通篇，衝場一出，蘊釀全部，此一定不可移者。開手宜靜不宜喧，終場忌冷不忌熱，生旦合為夫婦，外與老旦非充父母即作翁姑，此常格也。然遇情事變更，勢難仍舊，不得不通融兌換而用之，諸如此類，皆其可仍可改，聽人為政者也。近日傳奇，一味趨新，無論可變者變，即斷斷當仍者，亦如改竄，以示新奇。予謂文字之新奇，在中藏，不在外貌，在精液，不在渣滓，猶之詩賦古文以及時藝，其中人才輩也，一人勝似一人，一作奇於一伯，然止別其詞華，未聞異其資格。有以古風之局而為近律者乎？有以時藝之體而作古文者乎？繩墨不改，斧斤自若，而工師之奇巧出焉。行文之道，亦若是焉。
○家門
開場數語，謂之“家門”。雖雲為字不多，然非結構已完、胸有成竹者，不能措手。即使規模已定，猶慮做到其間，勢有阻撓，不得順流而下，未免小有更張，是以此折最難下筆。如機鋒銳利，一往而前，所謂信手拈業，頭頭是道，則從此折做起，不則姑缺首篇，以俟終場補入。猶塑佛者不即開光，畫龍者點睛有待，非故遲之，欲俟全像告成，其身向左則目宜左視，其身向右則目宜右觀，俯仰低徊，皆從身轉，非可預為計也。此是詞家討便宜法，開手即以告人，使後來作者未經捉筆，先省一番無益之勞，知笠翁為此道功臣，凡其所言，皆真切可行之事，非大言欺世者比也。
未說家門，先有一上場小曲，如《西江月》、《蝶戀花》之類，總無成格，聽人拈取。此曲向來不切本，止是勸人對酒忘憂、逢場作戲諸套語。予謂詞曲中開場一折，即古文之冒頭，時文之破題，務使開門見山，不當借帽覆頂。即將本傳中立言大意，包括成文，與後所說家門一詞相為表裏。前是暗說，後是明說，暗說似破題，明說似承題，如此立格，始為有根有據之文。場中閱卷，看至第二三行而始覺其好者，即是可取可棄之文；開卷之初，能將試官眼睛一把拿信，不放轉移，始為必售之技。吾願才人舉筆，盡作是觀，不止填詞而已也。
元詞開場，止有冒頭數語，謂之“正名”，又曰“楔子”，多則四句，少則二句，似為簡捷。然不登場則已，既用副末上場，腳才點地，遂爾抽身，亦覺張皇失次。
增出家門一段，甚為有理。然家門之前，另有一詞，今之梨園皆略去前詞，隻就家門說起，止圖省力，埋沒作者一段深心。大凡說話作文，同是一理，入手之初，不宜太遠，亦正不宜太近。文章所忌者，開口罵題，便說幾句閑文，才歸正傳，亦未嚐不可，胡遽惜字如金，而作此鹵莽滅裂之狀也？作者萬勿因其不讀而作省文。至於末後四句，非止全該，又宜別俗。元人楔子，太近老實，不足法也。
○衝場
開場第二折，謂之“衝場”。衝場者，人未上而我先上也。必用一悠長引子。
引子唱完，繼以詩詞及四六排語，謂之“定場白”，言其未說之先，人不知所演何劇，耳目搖搖，得此數語，方知下落，始未定而今方定也。此折之一折一詞，較之前折家門一曲，猶難措手。務以寥寥數言，道盡本人一腔心事，又且蘊釀全部精神，猶家門之括盡無遺也。同屬包括之詞，則分難易於其間者，以家門可以明說，而衝場引子及定場詩詞全用暗射，無一字可以明言故也。非特一本戲文之節目全於此處理根，而作此一本戲文之好歹，亦即於此時定價。何也？開手筆機飛舞，墨勢淋漓，有自由自得之妙，則把握在手，破竹之勢已成，不憂此後不成完璧。如此時此際文情艱澀，勉強支吾，則朝氣昏昏，到晚終無晴色，不知不作之為愈也。然則開手銳利者寧有幾人？不幾阻抑後輩，而塞填詞之路乎？曰：不然。
有養機使動之法在：如入手艱澀，姑置勿填，以避煩苦之勢；自尋樂境，養動生機，俟襟懷略展之後，仍複拈毫，有興即填，否則又置，如是者數四，未有不忽撞天機者。若因好句不來，遂以俚詞塞責，則走入荒蕪一路，求辟草昧而致文明，不可得矣。
○出腳色
本傳中有名腳色，不宜出之太遲。如生為一家，旦為一家，生之父母隨生而出，旦之父母隨旦而出，以其一部之主，餘皆客也。雖不定在一出二出，然不得出四五折之後。太遲則先有他腳色上場，觀者反認為主，及見後來人，勢必反認為客矣。即淨醜腳色之關乎全部者，亦不宜出之太遲。善觀場者，止於前數出所記，記其人姓名；十出以後，皆是枝外生枝，節中長節，如遇行路之人，非止不問姓字，並形體麵目皆可不必認矣。
○小收煞
上半部之末出，暫攝情形，略收鑼鼓，名為“小收煞”。宜緊忌寬，宜熱忌熱，宜作鄭五歇後，令人揣摩下文，不知此事如何結果。如做把戲者，暗藏一物於盆盎衣袖之中，做定而令人射覆，此正做定之際，眾人射覆之時也。戲法無真假，戲文無工拙，隻是使人想不到、猜不著，便是好戲法、好戲文。猜破而後出之，則觀者索然，作者赧然，不如藏拙之為妙矣。
○大收煞
全本收場，名為“大收煞”。此折之難，在無包括之痕，而有團圓之趣。如一部之內，要緊腳色共有五人，其先東西南北各自分開，至此必須會合。此理誰不知之？但其會合之故，須要自然而然，水到渠成，非由車戽。最忌無因而至，突如其來，與勉強生情，拉成一處，令觀者識其有心如此，與恕其無可奈何者，皆非此道中絕技，因有包括之痕也。骨肉團聚，不過歡笑一場，以此收鑼罷鼓，有何趣味？水窮山盡之處，偏宜突起波瀾，或先驚而後喜，或始疑而終信，或喜極信極而反致驚疑，務使一折之中，七情俱備，始為到底不懈之筆，愈遠愈大之才，所謂有團圓之趣者也。予訓兒輩嚐雲：“場中作文，有倒騙主司入彀之法：開卷之初，當以奇句奪目，使之一見而驚，不敢棄去，此一法也；終篇之際，當以媚語攝魂，使之執卷留連，若難遽別，此一法也。”收場一出，即勾魂攝魄之具，使人看過數日，而猶覺聲音在耳、情形在目者，全虧此出撒嬌，作“臨去秋波那一轉”也。
○填詞餘論
讀金聖歎所評《西廂記》，能令千古才人心死。夫人作文傳世，欲天下後代知之也，且欲天下後代稱許而讚歎之也。殆其文成矣，其書傳矣，天下後代既群然知之，複群然稱許而讚歎之矣，作者之苦心，不幾大慰乎哉？予曰：未甚慰也。
譽人而不得其實，其去毀也幾希。但雲千古傳奇當推《西廂》第一，而不明言其所以為第一之故，是西施之美，不特有目者讚之，肓人亦能讚之矣。自有《西廂》
以迄於今，四百餘載，推《西廂》為填詞第一者，不知幾千萬人，而能曆指其所以為第一之故者，獨出一金聖歎。是作《西廂》者之心，四百餘年未死，而今死矣。不特作《西廂》者心死，凡千古上下操觚立言者之心，無不死矣。人患不為王實甫耳，焉知數百年後，不複有金聖歎其人哉！
聖歎之評《西廂》，可謂晰毛辨發，窮幽極微，無複有遺議於其間矣。然以予論文，聖歎所評，乃文人把玩之《西廂》，非優人搬弄之《西廂》也。文字之三昧，聖歎已得之；優人搬弄之三昧，聖歎猶有待焉。如其至今不死，自撰新詞幾部，由淺及深，自生而熟，則又當自火其書，而別出一番詮解。甚矣，此道之難言也。
聖歎之評《西廂》，其長在密，其短在拘，拘即密之已甚者也。無一句一字不逆溯其源，而求命意之所在，是則密矣，然亦知作者於此，有出於有心，有不必盡出於有心者乎？心之所至，筆亦至焉，是人之所能為也；若夫筆之所至，心亦至焉，則人不能盡主之矣。且有心不欲然，而筆使之然，若有鬼物主持其間者，此等文字，尚可謂之有意乎哉？文章一道，實實通神，非欺人語。千古奇文，非人為之，神為之、鬼為之也，人則鬼神所附者耳。