§1
哲學缺乏別的科學所享有的一種優越性：哲學不似別的科學可以假定表象所直接接受的為其對象，或者可以假定在認識的開端和進程裏有一種現成的認識方法。哲學的對象與宗教的對象誠然大體上是相同的。兩者皆以真理為對象——
就真理的最高意義而言，上帝即是真理，而且唯有上帝才是真理。此外，兩者皆研究有限事物的世界，研究自然界和人的精神，研究自然界和人的精神相互間的關係，以及它們與上帝的關係。所以哲學當能熟知其對象，而且也必能熟知其對象，——因為哲學不僅對於這些對象本來就有興趣，而且按照時間的次序，人的意識，對於對象總是先形成表象，後才形成概念，而且唯有通過表象，依靠表象，人的能思的心靈才進而達到對於事物的思維的認識和把握。
但是既然要想對於事物作思維著的考察，很明顯，對於思維的內容必須指出其必然性，對於思維的對象的存在及其規定，必須加以證明，才足以滿足思維著的考察的要求。於是我們原來對於事物的那種熟知便顯得不夠充分，而我們原來所提出的或認為有效用的假定和論斷便顯得不可接受了。
但是，同時要尋得一個哲學的開端的困難因而就出現了。因為如果以一個當前直接的東西作為開端，就是提出一個假定，或者毋寧說，哲學的開端就是一個假定。
§2
概括講來，哲學可以定義為對於事物的思維著的考察。如果說“人之所以異於禽獸在於他能思維”這話是對的，則人之所以為人，全憑他的思維在其作用。不過哲學乃是一種特殊的思維方式，——在這種方式中，思維成為認識，成為把握對象的概念式的認識。所以哲學思維無論與一般思維如何相同，無論本質上與一般思維同是一個思維，但總是與活動於人類一切行為裏的思維，與使人類的一切活動具有人性的思維有了區別。這種區別又與這一事實相聯係，即：基於思維、表現人性的意識內容，每每首先不借思想的形式以出現，而是作為情感、直覺或表象等形式而出現。——這些形式必須與作為形式的思維本身區別開來。
〔說明〕說人之所以異於禽獸由於人有思想，已經是一個古老的成見，一句無關輕重的舊話。這話雖說是無關輕重，但在特殊情形下，似乎也有記起這個老信念的需要。即使在我們現在的時代，就流行一種成見，令人感到有記起這句舊話的必要。這種成見將情緒和思維截然分開，認為二者彼此對立，甚至認為二者彼此敵對，以為情緒，特別宗教情緒，可以被思維所玷汙，被思維引入歧途，甚至可以被思維所消滅。
依這種成見，宗教和宗教熱忱並不植根於思維，甚至在思維中毫無位置。作這種分離的人，忘記了隻有人才能夠有宗教，禽獸沒有宗教，也說不上有法律和道德。
那些堅持宗教和思維分離的人，心目中所謂思維，大約是指一種後思，亦即反思。反思以思想的本身為內容，力求思想自覺其為思想。忽視了哲學對於思維所明確劃分的這種區別，以致引起對於哲學許多粗陋的誤解和非難。須知隻有人有宗教、法律和道德。也隻有因為人是能思維的存在，他才有宗教、法律和道德。所以在這些領域裏，思維化身為情緒，信仰或表象，一般並不是不在那裏活動。思維的活動和成果，可以說是都表現和包含在它們裏麵。不過具有為思維所決定所浸透的情緒和表象是一回事，而具有關於這些情緒和表象的思想又是一回事。由於對這些意識的方式加以“後思”所產生的思想，就包含在反思、推理等等之內，也就包含在哲學之內。
忽略了一般的思想與哲學上的反思的區別，還常會引起另一種誤會：誤以為這類的反思是我們達到永恒或達到真理的主要條件，甚至是唯一途徑。例如，現在已經過時的對於上帝存在的形而上學的證明，曾經被尊崇為欲獲得上帝存在的信仰或信心，好象除非知道這些證明，除非深信這些證明的真理，別無他道的樣子。這種說法，無異於認為在沒有知道食物的化學的、植物學的或動物學的性質以前，我們就不能飲食；而且要等到我們完成了解剖學和生理學的研究之後，才能進行消化。如果真是這樣，這些科學在它們各自的領域內，與夫哲學在思想的範圍裏將會贏得極大的實用價值，甚至它們的實用將升到一絕對的普遍的不可少的程度。反之，也可以說是，所有這些科學，不是不可少，而是簡直不會存在了。
§3
充滿了我們意識的內容，無論是哪一種內容，都是構成情緒、直觀、印象、表象、目的、義務等等，以及思想和概念的規定性的要素。依此看來，情緒、直觀、印象等，就是這個內容所表現的諸形式。這個內容，無論它僅是單純被感覺著，或參雜有思想在內而被感覺著、直觀著等等，甚或完全單純地被思維著，它都保持為一樣的東西。在任何一種形式裏，或在多種混合的形式裏，這個內容都是意識的對象。但當內容成為意識的對象時，這些不同規定性的形式也就歸在內容一邊。而呈現在意識前麵。因此每一形式便好象又成為一個特殊的對象。於是本來是同樣的東西，看來就好象是許多不同的內容了。
〔說明〕我們所意識到的情緒、直觀、欲望、意誌等規定，一般被稱為表象。所以大體上我們可以說，哲學是以思想、範疇，或更確切地說，是以概念去代替表象。象這樣的表象，一般地講來可看成思想和概念的譬喻。但一個人具有表象，卻未必能理解這些表象對於思維的意義，也未必能深一層理解這些表象所表現的思想和概念。反之，具有思想與概念是一回事，知道符合這些思想和概念的表象、直觀、情緒又是一回事。
這種區別在一定程度內，足以解釋一般人所說的哲學的難懂性。他們的困難，一部分由於他們不能夠，實即不慣於作抽象的思維，亦即不能夠或不慣於緊抓住純粹的思想，並運動於純粹思想之中。在平常的意識狀態裏，思想每每穿上當時流行的感覺上和精神上的材料的外衣，混合在這些材料裏麵，而難於分辯。在後思、反思和推理裏，我們往往把思想參雜在情緒、直觀和表象裏。但是把思想本身，單純不雜地，作為思考的對象，卻又是另外一回事。至於哲學難懂的另一部分困難，是由於求知者沒有耐心，亟欲將意識中的思想和概念用表象的方式表達出來。所以假如有一個意思，要叫人用概念去把握，他每每不知道如何用概念去思維。因為對於一個概念，除了思維那個概念的本身外，更沒有別的可以思維。但是要想表示那個意思，普通總是竭力尋求一個熟習的流行的觀念或表象來表達。假如摒棄熟習流行的觀念不用，則我們的意識就會感覺到原來所依據的堅定自如的基礎，好象是根本動搖了。
意識一經提升到概念的純思的領域時，它就不知道究竟走進世界的什麼地方了。因此最易懂得的，莫過於著作家、傳教師和演說家等人所說的話，他們對讀者和聽眾所說的，都是後者已經知道得爛熟的東西，或者是甚為流行的，和自身明白用不著解釋的東西。
§4
對於一般人的普通意識，哲學須證明其特有的知識方式的需要，甚至必須喚醒一般人認識哲學的特有知識方式的需要。對於宗教的對象，對於真理的一般，哲學必須證明從哲學自身出發，即有能力加以認識。假如哲學的看法與宗教的觀念之間出現了差異，哲學必須辯明它的各種規定何以異於宗教觀念的理由。
§5
為了對於上麵所指出的區別以及與這區別相關聯的見解，，有一初步的了解起見，還可以回想起一個舊信念。這個信念認為要想真正知道外界對象和事變，以及內心的情緒、直觀、意見、表象等的真理必須加以反複思索。而對於情緒、表象等加以反複思索，無論如何，至少可以說是把情緒表象等轉化為思想了。
〔說明〕哲學的職責既以研究思維為其特有的形式，而且既然人皆有天賦的思維能力，因此忽視了上麵第三節所指出的區別，又會引起另一種錯誤觀念。這種觀念與認哲學為難懂的看法，恰好相反。常有人將哲學這一門學問看得太輕易，他們雖從未致力於哲學，然而他們可以高談哲學，好象非常內行的樣子。他們對於哲學的常識還無充分準備，然而他們可以毫不遲疑地，特別當他們為宗教的情緒所鼓動時，走出來討論哲學，批評哲學。他們承認要知道別的科學，必須先加以專門的研究，而且必須先對該科有專門的知識，方有資格去下判斷。人人承認要想製成一雙鞋子，必須有鞋匠的技術，雖說每人都有他自己的腳做模型，而且也都有學習製鞋的天賦能力，然而他未經學習，就不敢妄事製作。唯有對於哲學，大家都覺得似乎沒有研究、學習和費力從事的必要。——對這種便易的說法，最近哲學上又有一派主張直接的知識、憑直觀去求知識的學說，去予以理論的讚助。
§6
以上所說似重在說明哲學知識的形式是屬於純思和概念的範圍。就另一方麵看來，同樣也須注重的，即應將哲學的內容理解為屬於活生生的精神的範圍、屬於原始創造的和自身產生的精神所形成的世界，亦即屬於意識所形成的外在和內心的世界。簡言之，哲學的內容就是現實。
我們對於這種內容的最初的意識便叫做經驗。隻是就對於世界的經驗的觀察來看，也已足能辯別在廣大的外在和內心存在的世界中，什麼東西隻是飄忽即逝、沒有意義的現象，什麼東西是本身真實夠得上冠以現實的名義。對於這個同一內容的意識，哲學與別的認識方式，既然僅有形式上的區別，所以哲學必然與現實和經驗相一致。甚至可以說，哲學與經驗的一致至少可以看成是考驗哲學真理的外在的試金石。同樣也可以說，哲學的最高目的就在於確認思想與經驗的一致，並達到自覺的理性與存在於事物中的理性的和解，亦即達到理性與現實的和解。
在我的的序言裏，我曾經說過這樣一句話：
凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。
這兩句簡單的話，曾經引起許多人的詫異和反對，甚至有些認為沒有哲學，特別是沒有宗教的修養為恥辱的人，也對此說持異議。這裏，我們無須引用宗教來作例證，因為宗教上關於神聖的世界宰治的學說，實在太確定地道出我這兩句話的意旨了。就此說的哲學意義而言，稍有教養的人，應該知道上帝不僅是現實的，是最現實的，是唯一真正地現實的，而且從邏輯的觀點看來，就定在一般說來，一部分是現象，僅有一部分是現實。在日常生活中，任何幻想、錯誤、罪惡以及一切壞東西、一切腐敗幻滅的存在，盡管人們都隨便把它們叫做現實。但是，甚至在平常的感覺裏，也會覺得一個偶然的存在不配享受現實的美名。因為所謂偶然的存在，隻是一個沒有什麼價值的、可能的存在，亦即可有可無的東西。
但是當我提到“現實”時，我希望讀者能夠注意我用這個名詞的意義，因為我曾經在一部係統的裏，詳細討論過現實的性質，我不僅把現實與偶然的事物加以區別，而，“實存”以及其他範疇，也加以準確的區別。
認為合理性的東西就是現實性這種說法頗與一般的觀念相違反。因為一般的表象，一方麵大都認理念和理想為幻想，認為哲學不過是腦中虛構的幻想體係而已；另一方麵，又認理念與理想為太高尚純潔，沒有現實性，或太軟弱無力，不易實現其自身。但慣於運用理智的人特別喜歡把理念與現實分離開，他們把理智的抽象作用所產生的夢想當成真實可靠，以命令式的“應當”自誇，並且尤其喜歡在政治領域中去規定“應當”。這個世界好象是在靜候他們的睿智，以便向他們學習什麼是應當的，但又是這個世界所未曾達到的。因為，如果這個世界已經達到了“應當如此”的程度，哪裏還有他們表現其老成深慮的餘地呢？如果將理智所提出的“應當”，用來反對外表的瑣屑的變幻事物、社會狀況、典章製度等等，那麼在某一時期，在特殊範圍內，倒還可以有相當大的重要性，甚至還可以是正確的。而且在這種情形下，他們不難發現許多不正當不合理想的現狀。因為誰沒有一些聰明去發現在他們周圍的事物中，有許多東西事實上沒有達到應該如此的地步呢？但是，如果把能夠指出周圍瑣屑事物的不滿處與應當處的這一點聰明，便當成在討論哲學這門科學上的問題，那就錯了。哲學所研究的對象是理念，而理念並不會軟弱無力到永遠隻是應當如此，而不是真實如此的程度。所以哲學研究的對象就是現實性，而前麵所說的那些事物、社會狀況、典章製度等等，隻不過是現實性的淺顯外在的方麵而已。