或問：“《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。於心切有未安。”陽明子曰：“古者廟門皆南向，主皆東向。合祭之時，昭之遷主列於北牖，穆之遷主列於南牖，皆統於太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之製既異於古，而又無太祖東向之統，則西上之說誠有所未安。”曰：“然則今當何如？”曰：“禮以時為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對，似於人心為安。曾見浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其於男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。”又問：“無後者之祔於己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？”陽明子曰：“古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古製，則既為僭，況在其行之無後者乎！古者士大夫無子，則為之置後，無後者鮮矣。後世人情偷薄，始有棄貧賤而不問者。古所為無後，皆殤子之類耳。《祭法》：“王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。”則無後之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無後者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問於某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，於春、秋二社之次，特設一祭：凡族之無後而親者，各以昭穆之次配祔之，於義亦可也。“
三
丙戌
教劄時及，足慰離索。兼示《論語講章》，明白痛快，足以發朱注之所未及。諸生聽之，當有油然而興者矣。後世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學不明之故。隻將此學字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達，自有所不容已，則所謂悅樂不慍者，皆不待言而喻。書院記文，整嚴精確，迥爾不群，皆是直寫胸中實見，一洗近儒影響雕飾之習，不徒作矣。
某近來卻見得良知兩字日益真切簡易。朝夕與朋輩講習，隻是發揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。若致其極，雖聖人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑於此，謂未足以盡道者，隻是未嚐實見得耳。近有鄉大夫請某講學者雲：“除卻良知，還有什麼說得？”某答雲：“除卻良知，還有什麼說得！”不番邇來謙之於此兩字，見得比舊又如何矣？無因一麵扣之，以快傾渴。正之去，當能略盡鄙懷，不能一一。
或問：“《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。於心切有未安。”陽明子曰：“古者廟門皆南向，主皆東向。合祭之時，昭之遷主列於北牖，穆之遷主列於南牖，皆統於太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之製既異於古，而又無太祖東向之統，則西上之說誠有所未安。”曰：“然則今當何如？”曰：“禮以時為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對，似於人心為安。曾見浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其於男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。”又問：“無後者之祔於己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？”陽明子曰：“古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古製，則既為僭，況在其行之無後者乎！古者士大夫無子，則為之置後，無後者鮮矣。後世人情偷薄，始有棄貧賤而不問者。古所為無後，皆殤子之類耳。《祭法》：“王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。”則無後之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無後者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問於某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，於春、秋二社之次，特設一祭：凡族之無後而親者，各以昭穆之次配祔之，於義亦可也。“
三
丙戌
教劄時及，足慰離索。兼示《論語講章》，明白痛快，足以發朱注之所未及。諸生聽之，當有油然而興者矣。後世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學不明之故。隻將此學字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達，自有所不容已，則所謂悅樂不慍者，皆不待言而喻。書院記文，整嚴精確，迥爾不群，皆是直寫胸中實見，一洗近儒影響雕飾之習，不徒作矣。
某近來卻見得良知兩字日益真切簡易。朝夕與朋輩講習，隻是發揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺。若致其極，雖聖人天地不能無憾，故說此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑於此，謂未足以盡道者，隻是未嚐實見得耳。近有鄉大夫請某講學者雲：“除卻良知，還有什麼說得？”某答雲：“除卻良知，還有什麼說得！”不番邇來謙之於此兩字，見得比舊又如何矣？無因一麵扣之，以快傾渴。正之去，當能略盡鄙懷，不能一一。
後世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠心實意。流積成風，雖有忠信之質，亦且迷溺其間，不自知覺。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。今欲救之，惟有返樸還淳是對症之劑。故吾儕今日用工，務在鞭辟近裏，刪削繁文始得。然鞭辟近裏，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學。每以言於同誌，不識謙之亦以為何如也？講學之後，望時及之。
四
丙戌
正之歸，備談政教之善，勤勤懇懇，開誘來學，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書“虛文相誑”之說，獨以慨夫後儒之沒溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過，此正吾謙之之所以為不可及也。欣歎欣歎！
學絕道喪之餘，苟有興起向慕於是學者，皆可以為同誌，不必銖稱寸度而求其盡合於此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發之或爽矣。道一而已，仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉！然有眩惑終身而不能辯者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳！然其毫厘之差，而乃致千裏之謬。非誠有求為聖人之誌而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源而發其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嚐陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟於良知之學，然後悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。十餘年來，雖痛自洗剔創艾，而病根深痼，萌蘖時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺於良如，自當如江河之注海，沛然無複能有為之障礙者矣！默成深造之餘，必有日新之得，可以警發昏惰者，便間不惜款款示及之。