南岡說
丙戌
浙大參朱君應周居莆之壺公山下。應周之名曰“鳴陽”,蓋取《詩》所謂“鳳皇鳴矣,於彼朝陽”之義也。莆人之言曰:“應周則誠吾莆之鳳矣。其居青瑣,進讜言,而天下仰望其風采,則誠若鳳之鳴於朝陽者矣。夫鳳之棲,必有高岡,則壺公者,固其所從而棲鳴也。”於是號壺公曰“南岡”,蓋亦取《詩》所謂“鳳皇鳴矣,於彼高岡”之義也。應周聞之,曰:“嘻!因予名而擬之以鳳焉,其名也,人固非鳳也;因壺公而號之以”南岡“焉,其實也,固亦岡也。吾方愧其名之虛,而思以求其號之實也。”因以南岡而自號。大夫鄉士為之詩歌序記以詠歎揄揚其美者,既已連篇累牘,而應周猶若未足,勤勤焉以蘄於予,必欲更為之一言,是其心殆不以讚譽稱頌之為喜,而以樂聞規切砥礪之為益也。吾何以答應周之意乎?姑請就“南岡”而與之論學。
夫天地之道,誠焉而已耳;聖人之學,誠焉而已耳。誠故不息,故久,故征,故悠遠,故博厚。是故天惟誠也,故常清;地惟誠也,故常寧;日月惟誠也,故常明。今夫南岡,亦拳石之積耳,而其廣大悠久至與天地而無疆焉,非誠而能若是乎?故觀夫南岡之崖石,則誠崖石爾矣;觀夫南岡之溪穀,則誠溪穀爾矣;觀夫南岡之峰巒岩壑,則誠峰巒岩壑爾矣。是皆實理之誠然,而非有所虛假文飾,以偽為於其間。是故草木生焉,禽獸居焉,寶藏興焉;四時之推[兌攴],寒暑晦明,煙嵐霜雪之變態,而南岡若無所與焉。鳳皇鳴矣,而南岡不自以為瑞也;虎豹藏焉,而南岡不自以為威也;養生送死者資焉,而南岡不自以為德;雲霧興焉,而見光怪,而南岡不自以為靈。是何也?誠之無所與也,誠之不容已也,誠之不可掩也。君子之學亦何以異於是!是故以事其親,則誠孝爾矣;以事其兄,則誠弟爾矣;以事其君,則誠忠爾矣;以交其友,則誠信爾矣。是故蘊之為德行矣,措之為事業矣,發之為文章矣。是故言而民莫不信矣,行而民莫不悅矣,動而民莫不化矣。是何也?一誠之所發,而非可以聲音笑貌幸而致之也。故曰:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。”應周之有取於南岡而將以求其實者,殆亦無出於斯道也矣!果若是,則知應周豈非思誠之功歟!夫思誠之功,精矣微矣,應周蓋嚐從事於斯乎?異時來過稽山麓,尚能為我一言其詳。
悔齋說
癸酉
悔者,善之端也,誠之複也。君子悔以遷於善;小人悔以不敢肆其惡;惟聖人而後能無悔,無不善也,無不誠也。然君子之過,悔而弗改焉,又從而文焉,過將日入於惡,小人之惡,悔而益深巧焉,益憤譎焉,則惡極而不可解矣。故悔者,善惡之分也,誠偽之關也,吉凶之機也。君子不可以頻悔,小人則幸其悔而或不甚焉耳。
南岡說
丙戌
浙大參朱君應周居莆之壺公山下。應周之名曰“鳴陽”,蓋取《詩》所謂“鳳皇鳴矣,於彼朝陽”之義也。莆人之言曰:“應周則誠吾莆之鳳矣。其居青瑣,進讜言,而天下仰望其風采,則誠若鳳之鳴於朝陽者矣。夫鳳之棲,必有高岡,則壺公者,固其所從而棲鳴也。”於是號壺公曰“南岡”,蓋亦取《詩》所謂“鳳皇鳴矣,於彼高岡”之義也。應周聞之,曰:“嘻!因予名而擬之以鳳焉,其名也,人固非鳳也;因壺公而號之以”南岡“焉,其實也,固亦岡也。吾方愧其名之虛,而思以求其號之實也。”因以南岡而自號。大夫鄉士為之詩歌序記以詠歎揄揚其美者,既已連篇累牘,而應周猶若未足,勤勤焉以蘄於予,必欲更為之一言,是其心殆不以讚譽稱頌之為喜,而以樂聞規切砥礪之為益也。吾何以答應周之意乎?姑請就“南岡”而與之論學。
夫天地之道,誠焉而已耳;聖人之學,誠焉而已耳。誠故不息,故久,故征,故悠遠,故博厚。是故天惟誠也,故常清;地惟誠也,故常寧;日月惟誠也,故常明。今夫南岡,亦拳石之積耳,而其廣大悠久至與天地而無疆焉,非誠而能若是乎?故觀夫南岡之崖石,則誠崖石爾矣;觀夫南岡之溪穀,則誠溪穀爾矣;觀夫南岡之峰巒岩壑,則誠峰巒岩壑爾矣。是皆實理之誠然,而非有所虛假文飾,以偽為於其間。是故草木生焉,禽獸居焉,寶藏興焉;四時之推[兌攴],寒暑晦明,煙嵐霜雪之變態,而南岡若無所與焉。鳳皇鳴矣,而南岡不自以為瑞也;虎豹藏焉,而南岡不自以為威也;養生送死者資焉,而南岡不自以為德;雲霧興焉,而見光怪,而南岡不自以為靈。是何也?誠之無所與也,誠之不容已也,誠之不可掩也。君子之學亦何以異於是!是故以事其親,則誠孝爾矣;以事其兄,則誠弟爾矣;以事其君,則誠忠爾矣;以交其友,則誠信爾矣。是故蘊之為德行矣,措之為事業矣,發之為文章矣。是故言而民莫不信矣,行而民莫不悅矣,動而民莫不化矣。是何也?一誠之所發,而非可以聲音笑貌幸而致之也。故曰:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。”應周之有取於南岡而將以求其實者,殆亦無出於斯道也矣!果若是,則知應周豈非思誠之功歟!夫思誠之功,精矣微矣,應周蓋嚐從事於斯乎?異時來過稽山麓,尚能為我一言其詳。
悔齋說
癸酉
悔者,善之端也,誠之複也。君子悔以遷於善;小人悔以不敢肆其惡;惟聖人而後能無悔,無不善也,無不誠也。然君子之過,悔而弗改焉,又從而文焉,過將日入於惡,小人之惡,悔而益深巧焉,益憤譎焉,則惡極而不可解矣。故悔者,善惡之分也,誠偽之關也,吉凶之機也。君子不可以頻悔,小人則幸其悔而或不甚焉耳。
吾友崔伯樂氏以“悔”名其齋,非曰吾將悔而已矣,將以求無悔者也。故吾為之說如是。
題湯大行殿試策問下
壬戌
士之登名禮部而進於天子之廷者,天子臨軒而問之,則錫之以製;皆得受而歸,藏之於廟,以輝榮其遭際之盛;蓋今世士人皆爾也。丹陽湯君某登弘治進士,方為行人,以其嚐所受之製屬某跋數語於其下。
嗟夫!明試以言,自虞廷而然。乃言底可績,由三代之下,吾見亦罕矣。君之始進也,天子之所以谘之者何如耶?而君之所以對之者何如耶?夫矯言以求進,君之所不為也;已進而遂忘其言焉,又君之所不忍也。君於是乎朝夕焉顧提聖天子之明命,其將曰,是天子之所以谘詢我者也。始吾既如是其對揚之矣,而今之所以持其身以事吾君者,其亦果如是耶?抑其亦未踐耶?夫伊尹之所以告成湯者數言,而終身踐之;太公之所以告武王者數言,而終身踐之。推其心也,君其誌於伊、呂之事乎?夫輝榮其一時之遭際以誇世,君所不屑矣。不然,則是製也者,君之所以鑒也。昔人有惡形而惡鑒者,遇之則將掩袂卻走。君將掩袂卻走之不暇,而又烏揭之焉日以示人?其誌於伊、呂之事奚疑哉?君其勉矣!“上帝臨汝,毋貳爾心。”某亦常繆承明問,雖其所以對揚與其所以為誌者,不可以望君,然亦何敢忘自勖!