南岡說
丙戌
浙大參朱君應周居莆之壺公山下。應周之名曰“鳴陽”，蓋取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，於彼朝陽”之義也。莆人之言曰：“應周則誠吾莆之鳳矣。其居青瑣，進讜言，而天下仰望其風采，則誠若鳳之鳴於朝陽者矣。夫鳳之棲，必有高岡，則壺公者，固其所從而棲鳴也。”於是號壺公曰“南岡”，蓋亦取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，於彼高岡”之義也。應周聞之，曰：“嘻！因予名而擬之以鳳焉，其名也，人固非鳳也；因壺公而號之以”南岡“焉，其實也，固亦岡也。吾方愧其名之虛，而思以求其號之實也。”因以南岡而自號。大夫鄉士為之詩歌序記以詠歎揄揚其美者，既已連篇累牘，而應周猶若未足，勤勤焉以蘄於予，必欲更為之一言，是其心殆不以讚譽稱頌之為喜，而以樂聞規切砥礪之為益也。吾何以答應周之意乎？姑請就“南岡”而與之論學。
夫天地之道，誠焉而已耳；聖人之學，誠焉而已耳。誠故不息，故久，故征，故悠遠，故博厚。是故天惟誠也，故常清；地惟誠也，故常寧；日月惟誠也，故常明。今夫南岡，亦拳石之積耳，而其廣大悠久至與天地而無疆焉，非誠而能若是乎？故觀夫南岡之崖石，則誠崖石爾矣；觀夫南岡之溪穀，則誠溪穀爾矣；觀夫南岡之峰巒岩壑，則誠峰巒岩壑爾矣。是皆實理之誠然，而非有所虛假文飾，以偽為於其間。是故草木生焉，禽獸居焉，寶藏興焉；四時之推[兌攴]，寒暑晦明，煙嵐霜雪之變態，而南岡若無所與焉。鳳皇鳴矣，而南岡不自以為瑞也；虎豹藏焉，而南岡不自以為威也；養生送死者資焉，而南岡不自以為德；雲霧興焉，而見光怪，而南岡不自以為靈。是何也？誠之無所與也，誠之不容已也，誠之不可掩也。君子之學亦何以異於是！是故以事其親，則誠孝爾矣；以事其兄，則誠弟爾矣；以事其君，則誠忠爾矣；以交其友，則誠信爾矣。是故蘊之為德行矣，措之為事業矣，發之為文章矣。是故言而民莫不信矣，行而民莫不悅矣，動而民莫不化矣。是何也？一誠之所發，而非可以聲音笑貌幸而致之也。故曰：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”應周之有取於南岡而將以求其實者，殆亦無出於斯道也矣！果若是，則知應周豈非思誠之功歟！夫思誠之功，精矣微矣，應周蓋嚐從事於斯乎？異時來過稽山麓，尚能為我一言其詳。
悔齋說
癸酉
悔者，善之端也，誠之複也。君子悔以遷於善；小人悔以不敢肆其惡；惟聖人而後能無悔，無不善也，無不誠也。然君子之過，悔而弗改焉，又從而文焉，過將日入於惡，小人之惡，悔而益深巧焉，益憤譎焉，則惡極而不可解矣。故悔者，善惡之分也，誠偽之關也，吉凶之機也。君子不可以頻悔，小人則幸其悔而或不甚焉耳。
南岡說
丙戌
浙大參朱君應周居莆之壺公山下。應周之名曰“鳴陽”，蓋取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，於彼朝陽”之義也。莆人之言曰：“應周則誠吾莆之鳳矣。其居青瑣，進讜言，而天下仰望其風采，則誠若鳳之鳴於朝陽者矣。夫鳳之棲，必有高岡，則壺公者，固其所從而棲鳴也。”於是號壺公曰“南岡”，蓋亦取《詩》所謂“鳳皇鳴矣，於彼高岡”之義也。應周聞之，曰：“嘻！因予名而擬之以鳳焉，其名也，人固非鳳也；因壺公而號之以”南岡“焉，其實也，固亦岡也。吾方愧其名之虛，而思以求其號之實也。”因以南岡而自號。大夫鄉士為之詩歌序記以詠歎揄揚其美者，既已連篇累牘，而應周猶若未足，勤勤焉以蘄於予，必欲更為之一言，是其心殆不以讚譽稱頌之為喜，而以樂聞規切砥礪之為益也。吾何以答應周之意乎？姑請就“南岡”而與之論學。
夫天地之道，誠焉而已耳；聖人之學，誠焉而已耳。誠故不息，故久，故征，故悠遠，故博厚。是故天惟誠也，故常清；地惟誠也，故常寧；日月惟誠也，故常明。今夫南岡，亦拳石之積耳，而其廣大悠久至與天地而無疆焉，非誠而能若是乎？故觀夫南岡之崖石，則誠崖石爾矣；觀夫南岡之溪穀，則誠溪穀爾矣；觀夫南岡之峰巒岩壑，則誠峰巒岩壑爾矣。是皆實理之誠然，而非有所虛假文飾，以偽為於其間。是故草木生焉，禽獸居焉，寶藏興焉；四時之推[兌攴]，寒暑晦明，煙嵐霜雪之變態，而南岡若無所與焉。鳳皇鳴矣，而南岡不自以為瑞也；虎豹藏焉，而南岡不自以為威也；養生送死者資焉，而南岡不自以為德；雲霧興焉，而見光怪，而南岡不自以為靈。是何也？誠之無所與也，誠之不容已也，誠之不可掩也。君子之學亦何以異於是！是故以事其親，則誠孝爾矣；以事其兄，則誠弟爾矣；以事其君，則誠忠爾矣；以交其友，則誠信爾矣。是故蘊之為德行矣，措之為事業矣，發之為文章矣。是故言而民莫不信矣，行而民莫不悅矣，動而民莫不化矣。是何也？一誠之所發，而非可以聲音笑貌幸而致之也。故曰：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”應周之有取於南岡而將以求其實者，殆亦無出於斯道也矣！果若是，則知應周豈非思誠之功歟！夫思誠之功，精矣微矣，應周蓋嚐從事於斯乎？異時來過稽山麓，尚能為我一言其詳。
悔齋說
癸酉
悔者，善之端也，誠之複也。君子悔以遷於善；小人悔以不敢肆其惡；惟聖人而後能無悔，無不善也，無不誠也。然君子之過，悔而弗改焉，又從而文焉，過將日入於惡，小人之惡，悔而益深巧焉，益憤譎焉，則惡極而不可解矣。故悔者，善惡之分也，誠偽之關也，吉凶之機也。君子不可以頻悔，小人則幸其悔而或不甚焉耳。
吾友崔伯樂氏以“悔”名其齋，非曰吾將悔而已矣，將以求無悔者也。故吾為之說如是。
題湯大行殿試策問下
壬戌
士之登名禮部而進於天子之廷者，天子臨軒而問之，則錫之以製；皆得受而歸，藏之於廟，以輝榮其遭際之盛；蓋今世士人皆爾也。丹陽湯君某登弘治進士，方為行人，以其嚐所受之製屬某跋數語於其下。
嗟夫！明試以言，自虞廷而然。乃言底可績，由三代之下，吾見亦罕矣。君之始進也，天子之所以谘之者何如耶？而君之所以對之者何如耶？夫矯言以求進，君之所不為也；已進而遂忘其言焉，又君之所不忍也。君於是乎朝夕焉顧提聖天子之明命，其將曰，是天子之所以谘詢我者也。始吾既如是其對揚之矣，而今之所以持其身以事吾君者，其亦果如是耶？抑其亦未踐耶？夫伊尹之所以告成湯者數言，而終身踐之；太公之所以告武王者數言，而終身踐之。推其心也，君其誌於伊、呂之事乎？夫輝榮其一時之遭際以誇世，君所不屑矣。不然，則是製也者，君之所以鑒也。昔人有惡形而惡鑒者，遇之則將掩袂卻走。君將掩袂卻走之不暇，而又烏揭之焉日以示人？其誌於伊、呂之事奚疑哉？君其勉矣！“上帝臨汝，毋貳爾心。”某亦常繆承明問，雖其所以對揚與其所以為誌者，不可以望君，然亦何敢忘自勖！