當我們的生活朝不保夕，完全無力控製我們的生存環境時，就會執著於熟悉的生活方式。我們通過把生活模式固定化去對抗深深的不安全感。借此我們給自己製造了一種幻象：不可預測性已為我們所馴服。
對抗深深的不安全感，這個說法或許還不夠準確，也許更好的說法是，我們作為一個個體，往往因對這個世界缺乏信任而懷有敵意或恐懼。在很多歐美電影中可以看到這種傳說，魔鬼撒旦是沒有身體的，他必須附身於一個人才能發揮作用，而一個人之所以會被附身是因為自己充滿了仇恨。仇恨，是一種最典型的心魔，而對這個世界有恐懼或敵意，則是最微妙最常見的心魔。
我在福建南禪寺上內觀的課程時，整整10天裏，學員們都不能說話，不能碰觸彼此，甚至點頭、對視等寒暄的方式也不許可。總之，在所有時間裏都要將注意力集中在感受身體上。這樣做時，自己變得敏感了很多，對心魔這個說法也有了更深入的理解。
最讓我震驚的一件事情是，在靜坐感受身體時，我的大腿刺痛了一下，緊接著，我的腦海裏出現了一係列畫麵：一隻黃蜂叮在我腿上，將卵產在我腿裏，卵孵化出無數蟲子……
這些畫麵都是在極短的一瞬間形成的，以前，我對腦海中這種畫麵的演變完全缺乏覺知，我所覺知的僅僅是，哦，大腿有點刺痛，於是去抓大腿刺痛的地方。其實，真正讓我去抓大腿的，是自己的心在這極短的一瞬間演化出來的東西，心在這一瞬間編織了一個很恐怖的故事，在給我講，如果你不去抓這麼一下，你的大腿就會被徹底侵蝕而爛掉。
並且，我發現，將所有信息編織成一個糟糕的故事，這是我的心無時無刻不在做的事情。我和鄧老師聊了整整一下午，非常開心。但他講到的一個信息令我不大接受，結果當天晚上我做了一個夢，夢見一個學太極拳的小子無意間製造了種種災難。
醒來後，我一開始很自戀地想，哦，該不是夢在告訴我關於鄧老師的前世之類的更深層的信息吧？但接下來的一刻，我立即明白，我在夢中是將最近看的一本小說《道士下山》的情節演繹到了鄧老師身上。
以前，我傾向於將夢看得很神奇，認為夢多是在揭示什麼真諦，但我現在有了更中庸的看法，認為有些夢是在揭示什麼，但多數夢更像是在編造故事，而且真的就像中國俗語所說，“日有所思，夜有所夢”。白天起了某個念頭，這個念頭在晚上演繹成了一個複雜的夢。
這種夢，我現在傾向於認為，其實也是一種心魔，可以喚起自己對世界的恐懼或敵意，而繼續固守在自己的思維模式中--這也是生活模式，因為生活模式本身就是思維模式的展現。
投身於真實的世界
因為和鄧老師的這番談話，我對心理學中行為主義流派的成見也有了一定的改變。行為主義一開始特別抵觸“意識”的說法，經典的行為主義甚至完全不理會意識，而隻強調行為本身。
對此，首先我會認為過於簡單，而且我認為如果意識沒有發生改變，行為改變也隻是一時的，最後還會回到老路上。所以，一直以來我幾乎隻重視覺察，並由衷相信印度哲人克裏希那穆提的說法--覺察既是開始也是結束。
現在，我仍然相信覺察是無比重要的，但這個境界或許太高，而當我們隻是一味去追求覺察時，很多時候反而陷入了思維的陷阱。真正的覺察，是帶著真切的體會，是一種很深的體驗，但很多時候，追求覺察更像是思維在打架。很多人看了我的文章後變得很喜歡自我反思，但這種反思經常帶有自我批判的意味。
所以，我想強調的是，一個理論--理論也是思考的一種--不管多好，它的價值在於引出你的感受，而不是它有多正確多偉大。現在我想再補充一點，也許最容易引出感受的，是投身於真實世界的洪流中。
很多人會想，等自己變好了才去好好生活，但也許更可取的是，帶著心理問題去積極生活。積極生活必然意味著和真實的人打真實的交道，這時你的雙腳會穩穩踏在大地上，而所謂“變好了”的過程，卻常常意味著在思維的虛妄世界裏打架，被種種微妙的心魔所製造的恐懼或敵意給嚇到。看起來，是希望變好後能更好地投身到生活中，但實際上，更可能是恐懼或敵意之牆將自己與真實的世界隔離了。
從這一點上講，行為主義的確有其可取之處，因為它強調立即進入一個真實的世界。如果在這個時候，再多一份覺知力，去體會自己在真實世界裏的種種體驗，那就再好不過了。
日本心理學家森田正馬創辦了“森田療法”，其精髓可以總結為八個字--“順其自然，為所當為”。所謂“順其自然”的意思是，既不與自己的情緒和思維對抗，也不被情緒和思維控製，情緒和思維來了就來，走了就走，隨它去。這個療法的重點是“為所當為”，其意思是，不管你有什麼樣的情緒和思維，該做什麼還要做什麼。
這個看起來很簡單的療法對於很多病症有很好的療效，關鍵也許在於，這個療法可以幫助我們從種種心魔所編織的虛妄世界中脫離出來，而投身於真實世界之中。
我是在淩晨半睡半醒的狀態裏找到寫這篇文章的靈感的，當時有一種頓悟感。有意思的是，隨後我做了一個噩夢，夢見我住在一個藏在原始森林深處的房間裏，房間裏到處都是蟲子、蠍子和蛇等令我討厭的動物，我簡直找不到一個幹淨的容身之處。