因為不會喝酒，不知遭遇過多少次尷尬的局麵：有時不得不彎下身子當眾“遜謝”，抱拳作揖，鞠躬致歉；有時要瞪著眼睛說假話，編理由——以“患某某病，醫囑禁酒”為托詞；有時隻好中道逃席，從“尿道裏”溜走；有時甚至會因為言語過激，開罪於熱心勸酒的友人。
記得二十年前，一次應邀到兄弟省參加會議，東道主盛情款待，珍饈美味羅列桌前，還擺上了幾種佳釀。我以“素不善飲”為辭，結果遭到一位同行朋友的揶揄、嘲諷，說：“你還號稱詩人呢！太白鬥酒詩百篇，哪有詩人不會喝酒的！”於是，硬逼著我吞下兩杯。俗話說：“將酒待人，沒有惡意。”可是我那天大概是因為不勝酒量，頭腦一發熱，情緒一激動，便口不擇言了，很莽撞地回敬了兩句：“你們這樣做，很不文明。對於請來的客人，起碼應該懂得尊重，講點禮貌。”後果自然是不怎麼好了。過後，我深以為悔；但在當時，確是吐露了心聲，真真地覺得他們既不夠朋友，又不講文明。
像俗諺中說的“肚子疼埋怨灶王爺”，我在悔憾之餘竟暗暗地埋怨起千載之上的李太白了。心想，都是您老先生惹下的禍患！沒來由偏偏要貪杯嗜酒，“三百六十日，日日醉如泥”。耐不住嘴饞、肚饞，你就顧自開懷暢飲吧，手還不閑著，又要寫詩。結果留下了“鬥酒詩百篇”的佳話，這可就叫後世的文人跟著遭罪了。特別是太白詩翁關於醉飲的詩文，更給那些好酒貪杯者以強有力的支撐。其中一首是這樣說的：“天若不愛酒，酒星不在天；地若不愛酒，地應無酒泉。天地既愛酒，愛酒不愧天。已聞清比聖，複道濁如賢。聖賢既已飲，何必求神仙！三杯通大道，一鬥合自然。但得酒中趣，勿為醒者傳。”詩仙加酒仙，這麼一鼓吹，影響就大大的了。
其實，我在一篇文章中已經分析過，古人往往在酒杯之中摻和著政治。《戰國策》記載：“儀狄作酒而美，進之禹，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒。曰，後世必有以酒亡其國者。”而有意思的是周公，據《尚書•酒誥》，周公發布禁酒令，對周人要求很嚴，說是如有違犯者嚴懲不貸；而對異己的殷人則不禁酒。從這裏可以看出他的用心。從嗜飲者角度看，也是情況各異。像晉人多言飲酒，有至於沉醉者，其實，本意未必真在於酒。托於酣醉，以粗遠世故，全身避禍者，所在多有。即以“酒聖”李太白而言，他的醉飲也存在著多種客觀因素，不可一概而論。晚清詩人丘逢甲在《題太白醉酒圖》中曾作如下解釋：“天寶年間萬事非，祿山在外內楊妃。先生沉醉寧無意？愁看胡塵入帝畿。”
至於當代就更不必說了，有些人把酒場當作戰場，“酒平”看作水平，視能喝酒為擁有公關能力，不是有“白酒也出生產力”的說法嗎？到了項目審批、貸款發放、合同簽訂等關鍵時刻，免不了要托人、求情，套近乎、拉關係、挖門子，打通關隘，掃除障礙。“情城易破酒為兵”嘛！
由於經常酗酒，貪杯過甚，動輒“一口悶”、三杯連飲、五杯見底；逢年過節，友朋歡聚，更是要在醉醺醺中度過。有的自己喝還不解渴，筵席上還要頻頻勸酒，製造出種種由頭，舉凡同鄉、同齡、同姓、同學、同一性別、同一級別、同一職務的，都成了共同暢飲幹杯的理由。為了推動飲酒作樂，有人還頗為荒唐地造作一些有害“輿論”，什麼“寧傷身體，不傷友情”啦，甚至毫無根據地說“白酒能治糖尿病、心髒病”，等等，實在是誤人、欺世。