（一）客家禮俗文化教育
客家人入川，雖然文化上深受巴蜀文化的影響，但客家語言、禮俗、傳統風俗、客家精神等仍保持其特性。客家文化核心之一是客家人崇尚禮儀，在教育觀上表現為強調“品行第一，功名第二”，這說明道德禮俗文化是客家文化的特色之一，是四川客家人區別湖廣人的一大標誌。客家道德禮俗文化認同也是客家文化認同的重要內容。
“品行第一，功名第二”的教育觀體現了客家重視修身文化的教育。家庭環境中的禮儀、道德、思想及文化教育，是人生教育的基礎，也是客家教育的重要內容。
作為客家移民的後裔，肖平認為最令他印象深刻的是客家人對教育的重視。這裏的教育不單隻文化教育，而更多的是指如何通過客家人的言傳身教，使自己的子女活得像個客家人。換言之，客家文化的精髓是從做人開始的。在成都，客家人從小到大，無時不受到修身文化的影響。
文明禮儀是一個人心靈程度的反映，是道德教育的起點。客家道德教育從禮俗教育開始。節令習俗、社交禮儀、人生禮儀是社會民俗事項中的重要組成部分。人生禮儀是一個人一生中幾個重要階段所經過的具有一定儀式的行為過程（如誕生禮、成年禮、婚禮、葬禮等），以養生和送死為核心的婚喪嫁娶、拜壽上墳、年節祭祀等人生禮儀活動，尤其是婚禮和葬禮格外隆重，這些實際上構成了農村日常生活的靈魂。客家農村，事實上是個禮俗的社會。在傳統客家農村，如果離開了這種儀式，日常生活就沒有了靈魂，甚至可以說生活就沒有了意義。肖平介紹，客家地區的廚師一年收入在萬元以上，這與客家強烈的宗族觀念有關。其實這主要是客家重禮儀的結果。客家聚居區有專門的家祭師如通讚、允讚、禮生和樂師等專操此業，能夠熟悉和主持禮儀，不唯受人尊重，而且能多得一份收入，待遇較豐厚。據範學中先生介紹，做禮生是重要的謀生手段，他18歲就給人家做引讚，一次可得米半鬥，做幾天禮儀活動就可賺到一年的學費。
客家禮儀文化的傳承包括物的載體和人的傳播。
客家族譜記載了祭祀祖先的方法，各種祭文、神榜的寫法以及堂聯、堂號和民間禮俗文書，是傳承客家禮儀文化的重要載體。另外，客家民間保存大量的線裝和手抄的“禮儀書”和“稱謂錄”之類的禮俗文書。如百家神榜、手抄本《三獻書》、禮儀樣式等。禮儀書上把婚喪嫁娶各種禮儀形式的程序、步驟都講得十分清楚，關於喪禮，不僅有儀式程序，還有各種挽聯的寫法，針對不同的對象，有不同的寫法。這些東西在客家區代代相傳。現發現於龍潭鄉範家祠的手抄本“柬帖文本格式”，成書於光緒年間，保存了大量的客家禮儀。卷首解說柬帖的禮拜式、請帖樣式，該文本就不同的對象和事宜歸納了各種文書版式，其中以婚嫁禮式、卜書或祭帖等文式居多，此外收錄了大量的吉祥語、喜慶楹對、各種尊稱、四言八句吉語、婚慶唱儀語等。
客家禮儀文化的傳承主要還是靠人的傳播，而私塾是客家民間文化的搖籃。
客家地區有給人操辦宴席的廚師、看風水的陰陽先生、主持禮儀的鄉村禮賓、寫對聯的鄉村知識分子、民間嗩呐手等大批操辦紅白喜事的手藝人。這些人對客家禮儀相當精通，他們是客家傳統文化傳承的主力。從目前看，這些人都是年過花甲的民間老人，都是私塾出身的民間藝人。東山地區寫神榜的先生如範學中、張興萬、劉生平、李成基等皆是私塾出身。黃土鎮大同村的劉生平回憶，私塾老師會教學生如何寫家祭文，並帶學生參與祭祀活動。私塾教育除了文字和道德知識的傳授之外，另一個重要的功能就是傳授禮儀。學生不僅要跟老師學習各種禮儀活動的儀式程序，還要跟隨老師參加婚喪嫁娶活動，現場實習主持儀式（主禮）。洪和柳樹村馮思章介紹，私塾有專門教人寫祭祀文章，老師會帶學生去行三獻禮，充當詩童、允讚。所以，傳統的客家禮儀從內容到形式的傳承，事實上是通過私塾來實現的。
客家禮生是客家禮俗文化的使者。客家禮俗中，諸如給小孩子起名，立契約，寫分關文，檢讀完糧納稅單，填張借單，訂張合同，起篇訃文、祭文，擇吉，合婚等最平常的事都得請鄉村知識分子來幫忙。鄉村知識分子對於社會上各種應用文的程序大都熟悉，他們會替人家看信、寫信、寫對聯，會幫助人家寫各項票據，會替人家寫各式帖子或對聯。通過私塾培養客家禮俗人才，任何複雜的禮儀活動都可以順利地展開。
客家喪葬中最有特色的“行三獻”是客家禮俗教育的典型，茲以“行三獻”為例談談客家人是怎樣在禮儀中進行道德文化教育的。
四川客家文化的特色之一是傳統守舊，以保存固有的文化傳統見長。“行三獻”就是客家文化傳統守舊特點的典型表現。“行三獻”也叫“行家祭”，是在死者出殯前一天晚上通宵達旦進行，分一獻、二獻和三獻等，儀式均嚴格按照手抄本《三獻書》進行，形式分“詞”和“章”。“詞”指祭文，“章”指歌詩。“行三獻”體現了儒家孝道觀念，其宗旨是孝子為祭奠老人養育之恩，張揚其功績，教育子女及在場者。“行三獻”是我國葬禮中的古老禮俗，在其他地方已不多見，但至今在四川客家中仍完好地保存。
“一獻”即致悼詞（祭文），是三獻中最重要的一獻。客家人寫家祭文程序是：寫祭文的禮生先到喪家，向家族的每個人詢問死者生前的情況，除了生卒年事跡外，最重要的是收集死者可以傳範的言行事跡，如對後代富有哲理同時又對後代有教育意義的話，然後按照一定的格式抄錄下來。客家悼詞多用敘事詩方式，常見句式是三三七句，並要求客家話寫，生動感人又押韻，因而比普通的祭文更生動、更真實，寓意更為深刻。主持喪葬的多是當地的知識分子，在喪禮上主持人開始念敘事詩式的祭文，回憶死者生前最感人的地方，如死者是婦女，則把養育兒女的辛苦和家務操勞的事跡大肆渲染；如死者是男性，則把他對家族的貢獻和所承擔的責任生動的追述。感人處不光親屬痛哭，連主持這種鄉村喪禮的知識分子也跟著欷歔，因此祭文要念一兩個小時。客家祭文是對一個人蓋棺定論所作的最終評價。既是對死者的追思，也是對生者的鼓舞、鞭策，目的是教育大家如何做一個客家人。整個儀式後主持喪禮的先生會把那感人的祭文留下，作為精神遺產給後代。因此，客家喪葬習俗中的禮節很有教育意義。
“二獻”即講書，由禮生運用經文，講行孝是客家傳統美德。講古人如何行孝，講孝子如何行孝，行孝對自己有何好處，教育年輕人如何孝順父母，尊老愛幼，並引證曆史上的典型事例，目的是讓兒孫們行孝道。
“三獻”又名歌詩，即由歌詩童念詩章。內容多為古老的詩詞，如《二十四孝歌》、《思吾親》、《歎世歌》、《十二行孝》、《紅塵談》和《十二月思親》等，方式以講唱為主，歌賦及民間小調，分紀念、勸世、思念等內容，核心以孝為中心，教育後代要在老人有生之年盡孝，譴責那種“在生不孝，死後流馬尿”的虛假行為。
“孝”是客家家庭倫理觀念的核心。如張氏在家訓中強調“孝弟為先，禮儀為重”。孝弟是儒家文化“仁”的核心，使家庭內父子、兄弟、姑嫂之間有一定的行為準則。“孝”是客家倫理文化的核心。
“行三獻”體現儒家孝道觀念，主要宣講儒家孝道思想，追念老人養育之恩，張揚其功績，目的是教育子女及現場者。“行三獻”目的是懷念亡靈，歌頌舊德，感謝亡人對家庭子女的貢獻，“行三獻”與一般的做道場不同，其特點不是超度，而主要作用是懷念先輩，教育後代。在祖宗觀念強烈的客家區，即使最窮的家庭也舍得把喪禮做得體麵些，以免祖宗不安。所以在客家區做三獻的較多，盡管“做三獻”要多花費1000多元。成都東山的石板灘和洛帶“做三獻”的比例高達70%左右。客家區在客家禮俗文化中接受孝文化教育。成都東山地區的諺語“東山出孝子”，充分反映了孝文化的影響。
此外，在東山民間還有許多說唱詞，反映了客家“孝”文化的習俗，很有教育意義。如流行的《勸孝俗歌》：
勸你們，早盡孝，爹媽養你恩難報；這生子，哪裏來，從頭想起疼心懷；十個月，在娘胎，時刻內墜又擔心；兒下地，娘命懸，九死一生好可憐；月子頭，像坐監，不敢一腳走外邊；白日間，怕兒哭，哪有一刻娘離脫；到黑來，娘好哭，把細想來真難訴；或拉屎，或拉尿，遠離臭氣把兒抱；娘睡濕，兒睡幹，怕浸兒骨身不翻；娘吃飯，兒叫喊，當時不吃就放碗；喂奶奶，手做枕，等兒吃飽娘飯冷；兒身肥，娘身瘦，隻為茶飯錯時候；娘才睡，雞又叫，哪睡一刻安然覺；娘起床，兒不睡，當時把兒背在背；兒到了，兩歲多，又怕瘡麻又驚縮；爹少走，娘少睡，同道焦心換到來；許種願，請醫生，隻望兒的痘麻清；兒學走，爹娘教，又怕階梯坎兒高；大意了，跌一腳，急忙拿起手來抱；抱在懷，到處摸，望問小孩痛與否；請先生，問學堂，商量上學件件忙；買詩書，與筆墨，樣樣用錢都舍得；有雞吃，不先嚐，就叫長年送學堂；怕兒餓，怕兒焦，吃喝東西滿包包；清早去，晚夕回，爹娘燈下把兒陪；兒勤快，怕累壞，補藥吃了又葷菜；兒聰明，記性好，爹娘愛得像珠寶；兒性蠢，不會讀，隻說自己沒得福；兒長到，八九歲，打算完親成雙對；托親友，到處訪，又怕媒人來說謊；選人材，訪根莖，又要發財有功名；兒長到，十二三，爹娘越發心喜歡；好衣裳，縫兒穿，自己穿件補疤衫；好首飾，娘心愛，收拾留來媳婦戴；兒長到，十六七，爹娘商量吃酒席；辦東西，不惜錢，衣裳收拾樣樣全；費盡心，掏盡神，才把媳婦接進門。