古之君子，其責己也重以周{1}，其待人也輕以約{2}。重以周，故不怠{3}；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也。求其所以為舜者，責於己曰：“彼{4}，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人{5}也。求其所以為周公者，責於己曰：“彼，人也；予，人也。彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦責於己者重以周乎！其於人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人{6}矣。”取其一，不責其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待於人者輕以約乎？
今之君子則不然。其責人也詳{7}，其待己也廉{8}。詳，故人難於為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其於人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以眾人待其身{9}，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修{10}，而忌者畏人修。吾嚐試之矣。嚐試語於眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與{11}也；不然，則其所疏遠、不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嚐語於眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠、不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已！
將有作於上者{12}，得吾說而存之，其國家可幾而理{13}歟！
【注】
{1}重：嚴格。周：周密、全麵。{2}輕：寬容。約：簡少。上麵這二句出自《論語·衛靈公》一文中“躬自厚而薄責於人”。{3}不怠：指不懈怠地進行道德修養。{4}彼：指的是舜，傳說中遠古時代的君王。{5}多才與藝人：多才多藝的人。{6}藝人：能幹的人。{7}詳：全麵，周詳。{8}廉：少，這裏指的是不嚴格。{9}不以眾人待其身：不用普通人的標準來要求自己，意為對自己的要求太低。{10}修：求上進，提高道德品質。{11}與：黨羽，同夥。{12}將有作於上者：居於上層而要有所作為的人，指的是執政的大臣們。{13}幾可理：也許可以得到治理。幾：差不多。理：即“治”，治理。唐代為了避高宗諱，“治”改為“理”。
《原毀》是韓愈的“五原”之一。“毀”就是誹謗、詆毀，“原”就是推究、探求，“原毀”就是探求誹謗滋生的根源。安史之亂後，唐朝執政者及世族大地主結黨營私，而由於上層統治者於人求全責備，於己則務求寬容，導致下層地主階層很難登上政治舞台，即使得官，也“動而得謗”，屢遭排擠。麵對這樣的現實，為了探求產生毀謗的根源，韓愈寫下此文，希望引起上層統治者的重視，采取措施糾正這股歪風邪氣，抑製誹謗的滋生。
韓愈的議論文一般都具有結構嚴謹、說理透辟、邏輯嚴密的特點，《原毀》也不例外。文章的宗旨在於探索毀謗之根源，從古今君子之對比入手，先古後今，由正到反，最後揭示弊端產生的根源，框架緊密，環環相扣，足見文章結構布局之良苦匠心。