孟子（約前372—前289），名軻，字子輿，戰國時鄒國（今山東鄒縣）人。孟子是孔子之後儒家思想的主要代表，性善論是其學說的出發點，其主張有“行仁政”、“法先王”等。他曾周遊列國，宣揚自己的政治主張，但由於其學說“迂遠而闊於事情”，未被重用，於是“退而與萬章之徒序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史記·孟子荀卿列傳》）。《孟子》一書主要記錄孟子的言行，是儒家的重要經典。其文章長於論辯，文氣充沛，語言精練簡約，具有很強的藝術感染力，對後代散文產生了很大影響。
齊桓晉文之事[1]
【導讀】
《齊桓晉文之事》選自《孟子·梁惠王上》。本文通過孟子與齊宣王的對話，集中闡述了孟子的“王道”理論和具體主張。孟子認為，隻要人君善於發揚其“不忍”之心，推恩於人，就可以施行仁政，所以不行王道是“不為也，非不能也”。如果人君能使人民豐衣足食，生活有所保障，那就必然會得到人民的擁戴，做到“保民而王”。這些理論和主張也反映了孟子的“民本”思想。孟子用迂回曲折的方式來勸說齊宣王放棄霸道，因勢利導，巧於設喻，始終圍繞施行“王道”這一中心論點步步深入，邏輯十分嚴密，表現出高超的論辯技巧。
齊宣王問曰[2]：“齊桓、晉文之事，可得聞乎[3]？”
孟子對曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者[4]，是以後世無傳焉[5]，臣未之聞也。無以，則王乎[6]？”
曰：“德何如則可以王矣？”
曰：“保民而王，莫之能禦也[7]。”
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
曰：“臣聞之胡齕曰[8]：王坐於堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：‘牛何之？’對曰：‘將以釁鍾[9]。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫[10]，若無罪而就死地[11]。’對曰：‘然則廢釁鍾與？’曰：‘何可廢也？以羊易之。’不識有諸[12]？”
曰：“有之。”
曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也[13]，臣固知王之不忍也。”
王曰：“然。誠有百姓者[14]，齊國雖褊小[15]，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”
曰：“王無異於百姓之以王為愛也[16]。以小易大，彼惡知之[17]？王若隱其無罪而就死地[18]，則牛羊何擇焉[19]？”
王笑曰：“是誠何心哉[20]？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也[21]。”
曰：“無傷也[22]。是乃仁術也[23]，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也[24]。”
王說曰[25]：“《詩》雲：‘他人有心，予忖度之[26]。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉[27]。此心之所以合於王者，
[
28]何也？”
曰：“有複於王者曰[29]：‘吾力足以舉百鈞[30]，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末[31]，而不見輿薪[32]。’則王許之乎[33]？”
曰：“否。”
“今恩足以及禽獸[34]，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保[35]，為不用恩焉。固王之不王，不為也，非不能也。”
曰：“不為者與不能者之形何以異[36]？”
曰：“挾太山以超北海[37]，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝[38]，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。固王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”
“老吾老[39]，以及人之老；幼吾幼[40]，以及人之幼，天下可運於掌[41]。《詩》雲：‘刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦[42]。’言舉斯心加諸彼而已[43]。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權[44]，然後知輕重；度[45]，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。”
“抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯[46]，然後快於心與？”
王曰：“否，吾何快於是？將以求吾所大欲也。”
曰：“王之所大欲可得聞與？”
王笑而不言。
曰：“為肥甘不足於口與[47]？輕暖不足於體與[48]？抑為采色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與[49]？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”