生命與大道合一
按照老子的理論，生的要義就在於：使個體的生命與大道能夠連接起來、能夠合二為一，叫作“與天地同在、與日月齊輝”，這樣的話就沒有死地了。具體的、個人的、我們日常說的：誰出生了，或者誰去世了，這隻是一個具體的表現，老子認為：如果和大道放在一塊，那麼你的出生也隻是大道的一個表象。大道—我說是一個下載，就是大道是總的數據庫，而且是總的驅動程序。你出生了隻是一個下載；你死亡了，也隻不過是對這個具體文件的一個關閉，大道本身並沒有變化。
所以從根本上來說，人是沒有死地的。這個說得是相當地玄了。老子在另外的一個地方講到“死而不亡者壽”，就是這人雖然死了，但是他的一切並沒有從此消失，所以是真正的長壽。這些話說得稍微空了一點。我們再往下說，生和死的問題，可以說是人的精神上的一個死結，因為討論這個你不好辦，起碼你找不著一個死過幾次的人來給你談談死後他有什麼體會、有什麼感覺；人最多是假死，這有可能，或者說是心髒停了幾秒鍾又救回來了，這個是有的，但死後到底怎麼樣，你無從論證，除了宗教可以給你一個說法，那就是你信就信，你不信，那個說法對你也沒有約束的力量。所以可以說，這是人的精神、生活、學問、哲學、藝術當中的一個死結。越是死結人越追求，越想給它一個說法，越想能使自己心安一點，所以自古以來就有各種各樣對於生和死的說法，比如說希臘的哲學家伊壁鳩魯就說死的問題不存在，死了的人不可能再關心這個問題，而活著的人也無須關心死不死，活著的人應該關心的是如何活，這說得也很合乎邏輯，與孔子講的“未知生焉知死”道理相通。但是人類仍然惦記這個事：一個人去世了，是不是他就什麼都不知道了，是不是就沒有任何痕跡了？這在今天仍然有各種不同的理解。
達·芬奇論生與死
達·芬奇我們都知道，是意大利文藝複興時期的代表人物，還有一個電影叫《達·芬奇密碼》。《蒙娜麗莎》是他畫的，達·芬奇說：“就像勞累的一天帶來愉快的睡眠一樣，勤勞的生命帶來愉快的死亡。”說得非常感人，你隻要勤勞——用勤勞來解釋一切——隻要你的一生都是非常勤勞的，那麼你該休息了、你該長眠了，所以仍然是愉快的。當然這愉快——真做到愉快的死亡也非常難，你讓他的家屬、讓他的朋友那麼愉快地接受他的死亡也不是很容易的事。有些人無法從學理上解釋生和死的問題，但是他可以從藝術上、從文學上、從語言上——譬如說一篇很好的悼詞—從政治上或者從文學上來解釋，可以起一個什麼作用呢？就是把死亡看得更大而化之，能夠從整體上來看你的一生對社會對人群所做的貢獻。我就常常想，比如說柴可夫斯基的第六交響樂，就是《悲愴》，它的主題就是死亡，而且在《悲愴》演出以後不久，柴可夫斯基就去世了。對他的去世，有各種八卦的說法，我在這兒就不談了——當人們不能夠用邏輯、用知識、用學問來解釋死亡的時候，還可以用感情，可以用藝術、用精神的向上升華和逼近的情感，來體驗一下死亡對人生的意義。用藝術用交響樂來解釋死亡、來探討死亡，應該說這也是人們給自己的精神找一條出路。
生命與大道合一
按照老子的理論，生的要義就在於：使個體的生命與大道能夠連接起來、能夠合二為一，叫作“與天地同在、與日月齊輝”，這樣的話就沒有死地了。具體的、個人的、我們日常說的：誰出生了，或者誰去世了，這隻是一個具體的表現，老子認為：如果和大道放在一塊，那麼你的出生也隻是大道的一個表象。大道—我說是一個下載，就是大道是總的數據庫，而且是總的驅動程序。你出生了隻是一個下載；你死亡了，也隻不過是對這個具體文件的一個關閉，大道本身並沒有變化。
所以從根本上來說，人是沒有死地的。這個說得是相當地玄了。老子在另外的一個地方講到“死而不亡者壽”，就是這人雖然死了，但是他的一切並沒有從此消失，所以是真正的長壽。這些話說得稍微空了一點。我們再往下說，生和死的問題，可以說是人的精神上的一個死結，因為討論這個你不好辦，起碼你找不著一個死過幾次的人來給你談談死後他有什麼體會、有什麼感覺；人最多是假死，這有可能，或者說是心髒停了幾秒鍾又救回來了，這個是有的，但死後到底怎麼樣，你無從論證，除了宗教可以給你一個說法，那就是你信就信，你不信，那個說法對你也沒有約束的力量。所以可以說，這是人的精神、生活、學問、哲學、藝術當中的一個死結。越是死結人越追求，越想給它一個說法，越想能使自己心安一點，所以自古以來就有各種各樣對於生和死的說法，比如說希臘的哲學家伊壁鳩魯就說死的問題不存在，死了的人不可能再關心這個問題，而活著的人也無須關心死不死，活著的人應該關心的是如何活，這說得也很合乎邏輯，與孔子講的“未知生焉知死”道理相通。但是人類仍然惦記這個事：一個人去世了，是不是他就什麼都不知道了，是不是就沒有任何痕跡了？這在今天仍然有各種不同的理解。
達·芬奇論生與死
達·芬奇我們都知道，是意大利文藝複興時期的代表人物，還有一個電影叫《達·芬奇密碼》。《蒙娜麗莎》是他畫的，達·芬奇說：“就像勞累的一天帶來愉快的睡眠一樣，勤勞的生命帶來愉快的死亡。”說得非常感人，你隻要勤勞——用勤勞來解釋一切——隻要你的一生都是非常勤勞的，那麼你該休息了、你該長眠了，所以仍然是愉快的。當然這愉快——真做到愉快的死亡也非常難，你讓他的家屬、讓他的朋友那麼愉快地接受他的死亡也不是很容易的事。有些人無法從學理上解釋生和死的問題，但是他可以從藝術上、從文學上、從語言上——譬如說一篇很好的悼詞—從政治上或者從文學上來解釋，可以起一個什麼作用呢？就是把死亡看得更大而化之，能夠從整體上來看你的一生對社會對人群所做的貢獻。我就常常想，比如說柴可夫斯基的第六交響樂，就是《悲愴》，它的主題就是死亡，而且在《悲愴》演出以後不久，柴可夫斯基就去世了。對他的去世，有各種八卦的說法，我在這兒就不談了——當人們不能夠用邏輯、用知識、用學問來解釋死亡的時候，還可以用感情，可以用藝術、用精神的向上升華和逼近的情感，來體驗一下死亡對人生的意義。用藝術用交響樂來解釋死亡、來探討死亡，應該說這也是人們給自己的精神找一條出路。