“物形之”，當然還得有材料，電腦本身得有硬件，有各種各樣的材料，有一些金屬，有一些非金屬，有一些導體，有一些半導體，還有一些非導體，所以各種不同的物質形成了電腦。
“勢成之 ”，“勢”就是有驅動。
道性非私
老子講這個的目的是什麼呢？他說這些東西的產生並不是任何一個人可以占有、可以私有的。你發明的電腦不錯，你可以去登記你的發明權，但是你想想電腦所以能產生的道理不是你發明的，是客觀存在的，你製造電腦的這些材料不可能都是你自己在家裏製造出來的，是社會所提供的，是許許多多科學家和技術工人的智慧，不是你一個人的事情。你發明出來了，你做出電腦來了，可各種各樣的軟件、各種各樣新的硬件不斷出現，也不是你一個人的事情。
所以老子的“道”具有這種特性——什麼特性呢？就是“生而不有”，我可以生產它，但是我不能占有它，我沒有權力占有它，這個境界應該說還是非常好的。而老子說這是大道的精神，這不光是你個人讀書 、修身或者上課的結果，而是道本身就有這個特點。“為而不恃”，你製造了它，可以說是操作了或者製造了它，但是你沒有什麼可倚仗的，也不可以拿它來作為你個人的資本，因為和我上述的那些原因一樣。“長而不宰”，你可以幫助它，慢慢地利用它，慢慢地有所發展、有所獲益，但是你並不企圖控製它，因為就拿電腦來說，這個信息業不是任何一個人能夠控製的，如果你去壟斷、你去控製，你還要被起訴。
所以老子從大道的品德上實際提出了一個疑問，就是很多人都有“私”的觀念，人有對自己個人的關注，有想多得到一點東西或者滿足欲望的一種衝動，這也是人的天性，老子提出這個問題來，是說你這個私到底來自何方，你有多少根據，你能不能把你自己所謂的這一切的一切 ，都看成歸你個人所有。應該說老子是從根本上提出來這麼一個疑問。相反地，他希望人和大道一樣，就是能做到“生而不有，為而不恃，長而不宰”。
把私擺在哪裏
老子在第七章裏頭又講“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生”， 就是天和地也並不在乎自己生不生，天和地從來不著急，該怎麼樣就是怎麼樣，自然而然地在那兒發展，“故能長生”。正因為天和地並不在乎自己生不生，所以它是比較恒久的。“是以聖人後其身而身先”，得道之人、有學問之人、有境界之人，什麼事都把自己擺在後頭，越把自己擺在後頭，結果他的思想、他的行為反倒起了一個帶頭作用，如果他什麼事都把私利先往自個兒家裏頭、先往自個兒口袋裏裝，那麼他就不可能走在大眾的前頭了，他反倒會被大眾所輕視、所瞧不起。
“物形之”，當然還得有材料，電腦本身得有硬件，有各種各樣的材料，有一些金屬，有一些非金屬，有一些導體，有一些半導體，還有一些非導體，所以各種不同的物質形成了電腦。
“勢成之 ”，“勢”就是有驅動。
道性非私
老子講這個的目的是什麼呢？他說這些東西的產生並不是任何一個人可以占有、可以私有的。你發明的電腦不錯，你可以去登記你的發明權，但是你想想電腦所以能產生的道理不是你發明的，是客觀存在的，你製造電腦的這些材料不可能都是你自己在家裏製造出來的，是社會所提供的，是許許多多科學家和技術工人的智慧，不是你一個人的事情。你發明出來了，你做出電腦來了，可各種各樣的軟件、各種各樣新的硬件不斷出現，也不是你一個人的事情。
所以老子的“道”具有這種特性——什麼特性呢？就是“生而不有”，我可以生產它，但是我不能占有它，我沒有權力占有它，這個境界應該說還是非常好的。而老子說這是大道的精神，這不光是你個人讀書 、修身或者上課的結果，而是道本身就有這個特點。“為而不恃”，你製造了它，可以說是操作了或者製造了它，但是你沒有什麼可倚仗的，也不可以拿它來作為你個人的資本，因為和我上述的那些原因一樣。“長而不宰”，你可以幫助它，慢慢地利用它，慢慢地有所發展、有所獲益，但是你並不企圖控製它，因為就拿電腦來說，這個信息業不是任何一個人能夠控製的，如果你去壟斷、你去控製，你還要被起訴。
所以老子從大道的品德上實際提出了一個疑問，就是很多人都有“私”的觀念，人有對自己個人的關注，有想多得到一點東西或者滿足欲望的一種衝動，這也是人的天性，老子提出這個問題來，是說你這個私到底來自何方，你有多少根據，你能不能把你自己所謂的這一切的一切 ，都看成歸你個人所有。應該說老子是從根本上提出來這麼一個疑問。相反地，他希望人和大道一樣，就是能做到“生而不有，為而不恃，長而不宰”。
把私擺在哪裏
老子在第七章裏頭又講“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生”， 就是天和地也並不在乎自己生不生，天和地從來不著急，該怎麼樣就是怎麼樣，自然而然地在那兒發展，“故能長生”。正因為天和地並不在乎自己生不生，所以它是比較恒久的。“是以聖人後其身而身先”，得道之人、有學問之人、有境界之人，什麼事都把自己擺在後頭，越把自己擺在後頭，結果他的思想、他的行為反倒起了一個帶頭作用，如果他什麼事都把私利先往自個兒家裏頭、先往自個兒口袋裏裝，那麼他就不可能走在大眾的前頭了，他反倒會被大眾所輕視、所瞧不起。
“外其身而身存”，就是他考慮什麼事，常常把自己置之度外，或者把私利置之度外，就是說我們常常會想到群體的利益、想到大的方麵，而忘掉了這件事對私人是有好處還是有壞處。你越是忘掉自己，反倒越是由於大道的關係受到各方麵的歡迎，你反倒能夠存在。
“非以其無私邪？” 就是剛才說的那句話，你的無私的結果反倒成就了你的私。老子的這個說法就和完全不準說私或者見私就狠鬥不一樣，但是他又與把私人利益提倡成一個核心、一個基礎、拔一毛而利天下不為也——我不管別人，我就管我自己——和這種想法又不一樣。