《易經》中的卦辭和爻辭中很少直接提到水，在《易傳》、《彖傳》中，水的使用開始多了起來，頌卦《象》曰：“天與水違行，頌。君子以作事謀始。”師卦《象》曰：“地中有水，師。君子以容民蓄眾。”坎卦《彖》曰：“習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中行。行有尚，往有功也。天險不可以升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。”蹇卦《象》曰：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”《易傳》和《彖傳》對水的描述，體現了儒家思想對水“德”方麵的要求，以及君子在社會上修身和自我完善的一麵，提高自己的能力以適應社會生活的多變和多樣性。
儒家思想將日常生活中的常見事物，賦予倫理道德的象征意義，孔子說“夫水者君子比德焉：遍與而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨，皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之穀不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似貞；包蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求槩，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水觀焉爾也。”將水和君子的德行進行比擬，進而說明君子之德的具體內涵，水綿密剛勁奔流不息的內在力量，卑下柔和謙虛謹慎的外部形象，無私仁義，行而正道，寬容大度，深不可測、清淨自明，同時又智勇雙全、堅韌不拔。孟子說水有“善”、“仁”的德行，荀子也有以水喻君子的德行。這反映了儒家對理想人格的要求，儒家思想對民族性格底蘊的形成有重要影響。
老子根據水的自然形態的特征，總結出水的一般特性，得出水“幾近於道”，具有了道的規律和本質，而有道德的意義，因而被賦予謙下而富有堅韌力量的人格特征。老子論水的七善之德，將水性與人性結合起來，主張柔下，以柔克剛，能屈能伸，順其自然，“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”莊子水的理論繼承了老子又有自己的發展。在莊子寓言中，提到的水有多種多樣，有井水、淵泉之水、瀑布之水、壕梁之水、江河之水、大海之水。既有《逍遙遊》中廣闊無邊的北溟，能夠養育化身“不知幾千裏”大鳥的魚，也有《秋水》中能僅容“陷阱”之蛙的井水。但是，無論是大海之魚，東海之鱉，還是井底之蛙，若安於自己的生存環境，居海的壯闊與無限遼遠的“大樂”，居一井的狹小和微然的“小樂”，都能使人達至“至樂”，自然、冷靜、淡然、安詳，泰然自若和遊刃有餘，這份心境悠然、澄明無礙，是莊子所追求的人生境界，也是將其賦予了自由和逍遙的人格特征。道家崇水，死後考慮安葬的風水問題。晉代郭璞《葬經》：“葬者，乘生氣也。氣乘風則散，界水則止，古人聚之則不散，行之使有止，故謂之風水。”道教還將水作為傳教的法寶和治病的良藥。這和道家重視人來於自然，歸於自然的觀念有關。水有頑強的適應性，柔而隱剛於內，善居下，無為而無不為，無形勝有形，滴水穿石、細水長流；水又有氣吞一切的氣魄和胸懷，大海“千裏之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深”、“八年七旱”不能改變其形態，其恒常的特性，體現了“道”的博大深遠精神境界，這是道家對於理想人的追求，構成了民族性格的底蘊的另一麵。
《易經》中的卦辭和爻辭中很少直接提到水，在《易傳》、《彖傳》中，水的使用開始多了起來，頌卦《象》曰：“天與水違行，頌。君子以作事謀始。”師卦《象》曰：“地中有水，師。君子以容民蓄眾。”坎卦《彖》曰：“習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中行。行有尚，往有功也。天險不可以升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。”蹇卦《象》曰：“山上有水，蹇。君子以反身修德。”《易傳》和《彖傳》對水的描述，體現了儒家思想對水“德”方麵的要求，以及君子在社會上修身和自我完善的一麵，提高自己的能力以適應社會生活的多變和多樣性。
儒家思想將日常生活中的常見事物，賦予倫理道德的象征意義，孔子說“夫水者君子比德焉：遍與而無私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨，皆循其理，似義；淺者流行，深者不測，似智；其赴百仞之穀不疑，似勇；綿弱而微達，似察；受惡不讓，似貞；包蒙不清以入，鮮潔以出，似善化；至量必平，似正；盈不求槩，似度；其萬折必東，似意。是以君子見大水觀焉爾也。”將水和君子的德行進行比擬，進而說明君子之德的具體內涵，水綿密剛勁奔流不息的內在力量，卑下柔和謙虛謹慎的外部形象，無私仁義，行而正道，寬容大度，深不可測、清淨自明，同時又智勇雙全、堅韌不拔。孟子說水有“善”、“仁”的德行，荀子也有以水喻君子的德行。這反映了儒家對理想人格的要求，儒家思想對民族性格底蘊的形成有重要影響。