堯曰第二十(凡三章)(1 / 2)

20·3孔子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。”

【譯文】孔子說:“不懂得命運,無法成為一個君子;不懂得禮,無法立足社會;不懂得分析別人的言語,無法了解別人。”

【智慧解讀】《論語》“堯曰篇”隻有3章,但段落都比較長。本篇主要談到堯禪讓帝位給舜,舜禪讓帝位給禹,即所謂三代的善政和孔子關於治理國家事務的基本要求。此三章獨立為一篇,不僅為全書內容的總結,而且脈絡清晰,先後有秩。分別是治國之道、從政之本和修為之旨,與其說是總結,不如說是綱領更為準確,因為《論語》全文所述,無非是以“修己”為基礎,以從政為手段,而其最終目標是天下大治。

“謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。”這是本篇第一章的後麵一段話,是先王言論之後孔子的總結性發言。

意思是:在行政方麵,要製定統一的標準,製定健全的法律,完善社會職能部門;在贏得民心方麵,要複興滅亡了的國家,接續斷絕了的世族,舉薦遺落在野的人才。並說,國家治理的重點在於四個方麵:增加人口,發展經濟,注重教化,加強意識形態建設。待人寬厚就能夠贏得民心,講究信譽則民眾會易於管理,勤勉果斷就容易成就事業,公正廉明老百姓就心悅誠服。

孔子對三代以來的美德善政做了高度概括,可以說是對《論語》全書中有關治國安邦平天下的思想加以總結,對後代產生了很大的影響力。

子張問孔子曰:“何如斯可以從政矣?”子曰:“尊五美,屏四惡,斯可以從政矣。”子張曰:“何謂五美?”子曰:“君子惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。”子張曰:“何謂惠而不費?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不費乎?擇可勞而勞之,又誰怨?欲仁而得仁,又焉貪?

君子無眾寡,無大小,無敢慢,斯不亦泰而不驕乎?君子正其衣冠,尊其瞻視,儼然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子張曰:“何謂四惡?”子曰:

“不教而殺謂之虐;不戒視成謂之暴;慢令致期謂之賊;猶之與人也,出納之吝謂之有司。”

子張向孔子問道:“怎樣就可以從政了呢?”孔子說:“能尊崇五種美德,摒除四種惡政,就可以從政了。”子張問:“五種美德指的是什麼?”孔子說:

“君子給人恩惠卻無所耗費,讓百姓為他勞動而無怨恨,有欲望卻不貪婪,雍容大方卻不驕傲,威嚴卻不凶猛。”子張說:“什麼叫給人恩惠卻無所耗費?”

孔子說:“借著民眾能得利益之處而使他們獲利,這不就是給人恩惠卻無所耗費嗎?選擇民眾便於勞動的時間讓他們勞動,又有誰會抱怨呢?自己想要仁德就得到了仁德,又貪求什麼呢?君子不論民眾人多人少,事大事小,都不敢怠慢他們,這不就是雍容大方卻不驕傲嗎?君子整頓自己的衣冠,目光尊嚴地遠視,莊嚴地使人望見便產生畏懼,這不就是威嚴卻不凶猛嗎?”子張又說:“四種惡政指的是什麼?”孔子說:“事先不進行教育,卻對民眾加以殺戮,叫作虐;事先不進行告誡,卻要督查成績,叫作暴;政令鬆懈,限期緊迫,叫作賊;同樣是給人財物,卻出手吝嗇,叫作小氣。”

20·3孔子曰:“不知命,無以為君子也;不知禮,無以立也;不知言,無以知人也。”

【譯文】孔子說:“不懂得命運,無法成為一個君子;不懂得禮,無法立足社會;不懂得分析別人的言語,無法了解別人。”

【智慧解讀】《論語》“堯曰篇”隻有3章,但段落都比較長。本篇主要談到堯禪讓帝位給舜,舜禪讓帝位給禹,即所謂三代的善政和孔子關於治理國家事務的基本要求。此三章獨立為一篇,不僅為全書內容的總結,而且脈絡清晰,先後有秩。分別是治國之道、從政之本和修為之旨,與其說是總結,不如說是綱領更為準確,因為《論語》全文所述,無非是以“修己”為基礎,以從政為手段,而其最終目標是天下大治。

“謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。所重:民、食、喪、祭。寬則得眾,信則民任焉,敏則有功,公則說。”這是本篇第一章的後麵一段話,是先王言論之後孔子的總結性發言。