這兩派的說法，若都不用全稱命題的形式，而隻用特稱命題的形式，則兩種說法並不衝突，而且都合乎事實。有些人的行為，是以求利或求快樂為目的，有些人的行為，是出於衝動。亦可以說：一個人的行為，有些是以求利或快樂為目的，有些是出於衝動。人吃飯，固有隻是吃而已者，亦有為菜好吃而吃者。人打架，固有因一時的憤怒而打架者，亦有經過詳細的考慮而後打架者。我們所要注意的是：一個人的行為，若是出於衝動，其人的境界，或其人於有此種行為時所有的境界，是自然境界。一個人的行為，若是以求利或求快樂為目的，如其所求是其自己的利或快樂，其人的境界，或其人於有此種行為時所有的境界，是功利境界。
我們將論功利境界，所以我們專論人以求他自己的利或快樂為目的的行為。我們並不說，所有的人的行為，或人的所有的行為，都是這一類的行為。但有些人的行為或人的有些行為，是這一類的行為，則是不容否認的。
快樂論一派的哲學家以為，不僅事實上人的行為，都是以求快樂為目的，即道德的價值，亦可以快樂解釋之。凡有道德價值的行為，都是可以使人快樂或得快樂的行為。快樂是可欲的，亦是人之所欲。這一派的哲學家，可以借用孟子一句話，說：“可欲之謂善。”善是可欲的，亦是人之所欲。
反對快樂論者，以為一貫的快樂論，有許多困難。就第一點說，快樂論者常說最大的快樂。所謂最大者是就量方麵而言。但快樂是不可積的，因為快樂不是一種東西，而是一種經驗，經驗是暫時的，當有人剛有它的時候，它立即成為過去。因此，它不可積存。我們昨天得了許多錢，可以積存起來，與今日所得的錢相加，成一更大的數目。但我們昨天所得的快樂，則不能積存起來，與今天所得的快樂相加，而成一更大的快樂。因為昨天的快樂，已成為過去的經驗，所留下者，隻是一記憶而已。所以，所謂最大的快樂，不是可以積存而致的。所謂最大的快樂，隻能是於某一時，於許多快樂中，比較而得者。
但就第二點說，快樂是不可比較的。凡比較必須用一共同的量的標準。例如，一物是一斤重，另一物是二斤重。我們說：另一物比較重。斤是此比較所用的共同的量的標準。但於比較快樂的量時，則沒有共同標準可用。一個人喝酒，於喝酒得有快樂。一個人下棋，於下棋得有快樂。我們都得有快樂，但於他們兩個人的快樂中，哪一個人的快樂是較大的，我們沒有法子可以比較。他們亦沒有法子可以比較。假使他們各依其主觀，而都說，他自己的快樂是較大的，他們的話亦並無衝突。正如一個人說，我怕空襲；另一個人說，我不怕空襲。其所說不同，但完全沒有衝突。這是就兩個人所有的快樂而言。就一個人所有的快樂說，其自己的快樂亦是不能比較的。因為人不能同時有兩個快樂。當其有這個快樂時，另一個快樂已成過去。所餘者，隻是對於那一個快樂的記憶而已。但對於另一個快樂的記憶，並不是另一個快樂，所以不能以之與這一個快樂相比，而斷其孰大。
這兩派的說法，若都不用全稱命題的形式，而隻用特稱命題的形式，則兩種說法並不衝突，而且都合乎事實。有些人的行為，是以求利或求快樂為目的，有些人的行為，是出於衝動。亦可以說：一個人的行為，有些是以求利或快樂為目的，有些是出於衝動。人吃飯，固有隻是吃而已者，亦有為菜好吃而吃者。人打架，固有因一時的憤怒而打架者，亦有經過詳細的考慮而後打架者。我們所要注意的是：一個人的行為，若是出於衝動，其人的境界，或其人於有此種行為時所有的境界，是自然境界。一個人的行為，若是以求利或求快樂為目的，如其所求是其自己的利或快樂，其人的境界，或其人於有此種行為時所有的境界，是功利境界。
我們將論功利境界，所以我們專論人以求他自己的利或快樂為目的的行為。我們並不說，所有的人的行為，或人的所有的行為，都是這一類的行為。但有些人的行為或人的有些行為，是這一類的行為，則是不容否認的。
快樂論一派的哲學家以為，不僅事實上人的行為，都是以求快樂為目的，即道德的價值，亦可以快樂解釋之。凡有道德價值的行為，都是可以使人快樂或得快樂的行為。快樂是可欲的，亦是人之所欲。這一派的哲學家，可以借用孟子一句話，說：“可欲之謂善。”善是可欲的，亦是人之所欲。
反對快樂論者，以為一貫的快樂論，有許多困難。就第一點說，快樂論者常說最大的快樂。所謂最大者是就量方麵而言。但快樂是不可積的，因為快樂不是一種東西，而是一種經驗，經驗是暫時的，當有人剛有它的時候，它立即成為過去。因此，它不可積存。我們昨天得了許多錢，可以積存起來，與今日所得的錢相加，成一更大的數目。但我們昨天所得的快樂，則不能積存起來，與今天所得的快樂相加，而成一更大的快樂。因為昨天的快樂，已成為過去的經驗，所留下者，隻是一記憶而已。所以，所謂最大的快樂，不是可以積存而致的。所謂最大的快樂，隻能是於某一時，於許多快樂中，比較而得者。
但就第二點說，快樂是不可比較的。凡比較必須用一共同的量的標準。例如，一物是一斤重，另一物是二斤重。我們說：另一物比較重。斤是此比較所用的共同的量的標準。但於比較快樂的量時，則沒有共同標準可用。一個人喝酒，於喝酒得有快樂。一個人下棋，於下棋得有快樂。我們都得有快樂，但於他們兩個人的快樂中，哪一個人的快樂是較大的，我們沒有法子可以比較。他們亦沒有法子可以比較。假使他們各依其主觀，而都說，他自己的快樂是較大的，他們的話亦並無衝突。正如一個人說，我怕空襲；另一個人說，我不怕空襲。其所說不同，但完全沒有衝突。這是就兩個人所有的快樂而言。就一個人所有的快樂說，其自己的快樂亦是不能比較的。因為人不能同時有兩個快樂。當其有這個快樂時，另一個快樂已成過去。所餘者，隻是對於那一個快樂的記憶而已。但對於另一個快樂的記憶，並不是另一個快樂，所以不能以之與這一個快樂相比，而斷其孰大。