原文：
呂曰：“所謂大道者，何也？”
鍾曰：“大道無形、無名、無問、無應。其大無外，其小無內。莫可得而知也，莫可得而行也。”
譯文：
呂說：“什麼是大道呢？”
鍾說：“大道沒有形態、沒有名稱、沒有詢問、沒有回應。它大得沒有邊際，小得沒有極限。不能獲得、認知，不能獲得、奉行。”
疏解：
大道是虛無的，用人們的常規思維是不可能認知、理解、領悟的。
原文：
呂曰：“古今達士，始也學道，次以有道，次以得道，次以成道，而於塵世入蓬島，升於洞天，升於陽天而升三清，是皆道成之士。今日師尊獨言道不可得而知，不可得而行。然於道也，獨得隱乎？”
鍾曰：“仆於道也，固無隱爾。蓋舉世奉道之士，止有好道之名。使聞大道，而無信心。雖有信心，而無苦誌。朝為而夕改，坐作而立忘。始乎憂勤，終則懈怠。仆以是言大道難知、難行也。”
譯文：
呂說：“古往今來的高士，經過學道、有道、得道、成道，放棄塵世進入仙境，升入洞天，升入陽天，升入三清，他們都是修道有成的人。今日師尊卻說大道不能獲得、認知，不能獲得、奉行。然而對於大道，師尊卻要隱瞞嗎？”
鍾說：“我對於大道，並沒有隱瞞。而是人世間信奉大道的人，大多停留在愛好大道的名份上。即使認識了大道，也沒有信心修煉。雖然有信心，也沒有立誌苦修。早晨還在練功，晚上就改變了主意；坐著時還在練功，站起來就忘記了修行。開始好像很勤奮，最終還是懈怠了。我從這個意義上講，大道難以認知、難以奉行。”
疏解：
道不遠人，往往是人遠離大道。道不難求，往往是人不求大道。道不隱沒，往往是人不識大道。人隻要不懈地去追求大道，就會離大道越來越近，最終一定會有認識大道的那一天。
原文：
呂曰：“大道難知、難行之理如何？”
鍾曰：“以傍門小法，易為見功，而俗流多得。互相傳授，至死不悟，遂成風俗，而敗壞大道。有齋戒者、有休糧者、有采氣者、有漱咽者、有離妻者、有斷味者、有禪定者、有不語者、有存想者、有采陰者、有服氣者、有持淨者、有息心者、有絕累者、有開頂者、有縮龜者、有絕跡者、有看讀者、有燒煉者、有定息者、有導引者、有吐納者、有采補者、有布施者、有供養者、有救濟者、有入山者、有識性者、有不動者、有受持者，……傍門小法，不可備陳。至如采日月之華，天地之氣；心思意想，望結丹砂；屈體勞形，欲求超脫。多入少出，攻病可也，認為真胎息；絕念忘言，養性可也，指作太乙含真氣；金槍不倒，黃河逆流，養命之下法；形如槁木，心若死灰，集神之小術。奈何古今奉道之士，苦苦留心，往往掛意。以咽津為藥，如何得造化？聚氣為丹，如何得停留？指肝為龍，而肺為虎，如何得交合？認坎為鉛，而離為汞，如何得抽添？四時澆灌，望長黃芽。一意不散，欲求大藥。差年錯月，廢日亂時。不識五行根蒂，安知三才造化？尋枝摘葉，迷惑後人，致使大道日遠、日疏，異端並起，而成風俗，以失先師之本意者，良由道聽途說、口耳之學。而指訣於無知之徒，遞相訓式，節序而入於泉下，令人寒心。非不欲開陳大道，蓋世人孽重福薄，不信天機，重財輕命，願為下鬼。”
譯文：
呂說：“為什麼大道難以認知、難以奉行呢？”
鍾說：“傍門小法，很容易見到效果，所以流行的比較多。人們互相傳授，至死執迷不悟，逐漸形成了風俗，從而敗壞了大道。有齋戒者、有休糧者、有采氣者、有漱咽者、有離妻者、有斷味者、有禪定者、有不語者、有存想者、有采陰者、有服氣者、有持淨者、有息心者、有絕累者、有開頂者、有縮龜者、有絕跡者、有看讀者、有燒煉者、有定息者、有導引者、有吐納者、有采補者、有布施者、有供養者、有救濟者、有入山者、有識性者、有不動者、有受持者，……傍門小法是說不完的。達到了能夠采納日月之華、天地之氣的水平或程度，心裏又增加了雜念，希望能夠結成丹砂。勞累自己的身體，想的是求得超脫。多吸入元氣少呼出真氣，可以治病。練習真胎息，斷絕雜念，默默不言，可以養性。聚水煉真氣，陰莖直挺，任督兩脈運行，都是養命的小法。形態如同枯木，心情如同死灰，隻是聚集神的小術。無可奈何的是，古往今來信奉大道的人，就是這樣苦苦用心，事事掛意。用咽下的津液作為內藥，怎麼能夠得到造化呢？把氣聚集成丹，怎麼能夠使丹得到停留呢？把肝當作真陽，把肺當作真陰，怎麼能夠得到交合呢？把腎當作真一之水，把心當作正陽之氣，怎麼能夠得到抽添呢？一年四季，勤奮澆灌，希望能夠生長黃芽。一心一意，專心致誌，希望能夠求得大藥。然而，修煉差著年、錯著月，廢了日、亂了時。不能認識到五行的根蒂，怎麼能知道三才的造化呢？用表麵的、斷章取義的言論迷惑後人，致使根本的大道日漸遠疏，異端學說紛紛並起，形成風俗，用已經失去了先師本意的言論，充斥著道聽途說、口傳心授。即使修煉的手訣在無知之徒中相互傳遞，最終還是死入泉下，令人寒心。不是不想開陳大道，而是世人罪孽深重、福緣太薄，不相信天機，看重財物，輕視生命，願意成為下界的小鬼。”