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二、治理精明，仁義高唱，天下從此多事
吾意善治天下者不然。彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德。一而不黨，命曰天放。
我認為真正善於治理天下的人並不這樣。他們認為，老百姓自有本身的穩定的天性，要穿衣就要織布，要吃飯就要種田，這是他們共同的本能，這叫共識、共同利益、共同的規範。在符合自身天性的活動中，他們彼此一致，卻不需要結黨成夥，這就叫自然而然，縱性放任於天地之中。
嗚呼莊子！他抨擊那些煩瑣苛政、嚴刑峻法，他抨擊當時的為政者擾民亂民、坑害百姓反而得意洋洋、吹噓叫賣、欺世盜名。他講的伯樂、陶匠、木匠的故事既有趣又發人深省，令人擊掌叫絕。但是他的民有常性，隻要按常性做就萬事大吉的設計卻未免天真幼稚，失之於幻想。民有億萬，性有什千，地域、族群、血統、文化、觀念，尤其是利益之分別無處不在、無時不在。不但民與民能夠發生矛盾衝突，人與人能夠發生齟齬鬥爭，同是一個人連自己也有找不到自己的常性的時候，陷於選擇上的困惑與兩難。再說，有所管理，有所主張，有所維護，有所堅守，也是人之常性，正像無為而無不為、無可而無不可、與世無爭等也是常性之一種。你依常性而治，你搞常性烏托邦主義，按誰的常性呢？按莊先生的常性嗎？孔先生、孟先生、墨先生、師先生、離先生等都與您常性不同，咋辦？沒有社會沒有家庭，個人難於存活；有了社會家庭之累，就有人際關係的種種麻煩。莊子關於常性的說法很漂亮，但是有點站著說話不腰疼的風涼。莊子的治國之論非常高明，高於常人常理，但是缺少成功踐行的實例。
我們還可以對有關問題進行語義學的分析。國人講風格風度，有兩組概念，A組的核心字是“謹”，包括嚴謹、恭謹、謹慎、拘謹，如“諸葛一生唯謹慎”。其中隻有拘謹一詞較有貶義，其他都是好詞兒。B組的核心字是“放”，放手、豪放、奔放、粗放、放任、放縱、放肆。這七個“放詞”中，放手、豪放、奔放三詞是褒義的，粗放有輕微貶義，放任、放縱與放肆則是完全貶義的。尤其是放肆一詞，常為尊長訓斥下屬時所喜用，帶有一種居高臨下的威猛氣勢。從語義的討論上，我們可以看到中華文化的崇謹傳統，尤其是官場的尚謹之風，大大咧咧的家夥不是好官。反溯到莊子，他喜歡將“放”字當好詞用，不但放是好的，“遙蕩（任心縱散）恣睢（放任無拘束）”（《大宗師》），也都是他向往的，可惜，他的向往相當程度上被中華文化的傳統所否定了。
故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可係羈而遊，鳥鵲之巢可攀援而窺。
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(本章完)