墨家的兼愛，是一種偉大的理想，是精神生命勝過物質生命的表現，是一種美好的信仰。這樣的愛不是建立在生物本能基礎上，不是來源於生物性的依戀本能、性本能、自我保存本能等任何一種。當然，這種愛也是人性中固有的，但是卻不是人性中的生物性，而是人性中固有的精神性。墨家思想是不能用弗洛伊德精神分析來解釋的，因為在弗洛伊德的精神分析中，基本的假設就是"人是生物"，而墨家的兼愛超出了生物性，是精神分析所不能理解的。倒是榮格心理學，指出人有精神性的先天傾向，人不僅有性的本能，也有追求超越、追求神聖事物的"類似本能的東西"，也就是後來馬斯洛說成"似本能的需要"，它才可以解釋墨家的精神。人是生物，但是人不僅是生物，人也同時是神聖的，因為你有"兼愛"。
墨子和孔子都是理想主義者，但是他們的做法很不同，孔子是從一個人人都能達到的低起點開始，運用心理策略把人性提高。這個方法似乎更適合多數人，也比較實用，但是我們發現其缺點是，也許"推己及人"過程隻能部分地完成，差等的愛反而導致了家族集團共同謀私帶來惡果。墨子的方法則一開始就從精神的高端開始，似乎技術難度更大——我們怎麼能讓平凡的人懂得並開啟那種最偉大純潔而超凡脫俗的大愛呢？
因此，墨子采用了一個策略，那就是借助"天"和"鬼"(先秦的"鬼"，其意義大致相當於後來的"神")的力量。為什麼我們要兼愛，因為"天"希望我們相愛。墨子說大家都知道不要得罪於家長和國君，卻不知道不應該得罪於"天"。你得罪了國君還可以逃到別國，而得罪了"天"你能逃到哪裏？"天"希望我們的，是義而不是不義。各國天子，也應該服從"天"的意誌。在"天"和人之間，還有個重要的中介就是"鬼"。
有人認為，這是墨子思想的不科學和不足之處，但不知道這對墨子是必不可少的。孔子可以不談鬼神，是因為仁愛的基礎是人人都知道其存在的兒童對父母的依戀本能，以及性本能和其他本能，而墨子的兼愛，是絕大多數人都不知道其存在的，一種特別的"大愛的類本能"。墨子不提出"天"、"鬼"，就無法讓大家發現這個特殊的、潛藏在人心更深處的東西。提出了"天"和"鬼"，大家就能夠有機會理解、找到自己身上的神聖的"兼愛"。因此，墨子提不提鬼神、上天，並不僅僅是宗教性問題，而是一個關於人的本能和"類本能"的心理機製問題。
五
另外，由於兼愛是超越世俗生活和一般人性的，為了讓大家能保證對它的體驗，就需要一些儀式性的活動，不斷地激發人的這個本能。正如基督教一樣，墨家也需要一些儀式性的活動。我不知道墨家具體是如何做的。當然，墨家一向節約，所以儀式一定是比較簡單而節儉的。另外，墨家的生活方式也比較特殊，他們是過一種團體生活的，這也是他們能夠保持"兼愛"的需要，在團體中人們更容易相互提醒保持兼愛，使它成為這個團體中的一個氛圍性的存在。墨子的團體，類似一個"共產主義"團體，大家的錢一起花，事情一起做，形成了所有人相親相愛的氣氛，這也是墨子的弟子們能夠熱愛這個團體的一個重要原因。正是這個團體中的大愛，使他們能夠相信大愛，正是因為相信大愛，他們才願意為把大愛擴展到全世界而努力甚至獻身。墨子以及其弟子們偉大、英勇和堅定，原因正是，他們切實見到過愛，懂得愛並信任愛。墨子信徒並非僅僅是鬼神信徒，他們更是愛的信徒。
雖然對中國人很不幸的是，缺乏愛、自卑而充滿野心的法家，最終殘酷地殺害了愛的使者墨家。黑暗暫時壓倒了光明，就像西方的耶穌被釘上十字架一樣，東方的墨家不僅被殺害，他們的聲音也被掩蓋。隻是出於偶然，有個編書的人誤把墨子的著述放到了道家文獻中，墨子的思想才得到了保留。但是我寧願相信這不是偶然，而是天意，因為這樣偉大純潔的人和思想本來就不應當湮滅。它也不會湮滅，隻要人性中的大愛存在，哪怕世界上沒有人知道有墨子，墨子思想也還存在。因為墨子不是一個人，而是我們每一個人心中的大愛的化身。
在秦始皇一統天下之後，在兩千多年的專製時期，實際上墨家思想也多多少少在江湖中保留著，在俠客生活中保留著，"有福同享、有難同當"的江湖義氣，"有飯大家吃"的社會理想，都是墨家精神的遺緒。水滸中好漢的生活方式，雖然遠不能和墨家團體相比，但是也約略有些仿佛。
我個人感覺，晚清的譚嗣同的人格精神，和墨家的精神最為相通。而黃興和孫中山的同盟會等組織中，也頗有墨家氣質。秋瑾、徐錫麟等英烈的氣魄，更頗有墨家的風骨。
如果這個世界有天使，墨家是當之無愧的天使，白衣勝雪的他們，懷著大愛的理想，奔走於戰亂的大地上。即使被利用，即使被傷害，即使到死，他們胸中的理想之火都沒有破滅。他們以自己的人生，展示出有信仰的人所具有的力量。我相信未來中華複興中，墨家思想一定會被發揚光大，為中華民族帶來人性的尊嚴和偉大。