我們不需要猜測，隻要看看曆史就可以了，因為後世的道家中人，也有一些想要出仕的人物。但是和孔子有些不同，是他們往往采用的方式更為委婉，他們會憑借智慧，巧妙地影響當政者，達成一些有助於被壓製的弱者的利益。比如漢武帝時的東方朔，他認為一般隱士們還是太拘泥於形式，實際上"小隱隱於野，大隱隱於市"，一個人即使是做官，也一樣有可能保留自己心靈的純潔，又能在能力所及的範圍，為這個社會多少做一點事情。當然，和山林隱居相比，要在朝廷做官吏，又要保持高尚的節操和人格尊嚴，還有偶爾勸諫皇帝不要太奢華，最好不要建上林苑，最好殺死奸邪小人等，這樣做的難度要大很多。"出淤泥而不染"畢竟要比"出清水而不染"難度高多了。而東方朔采用滑稽幽默的方式，隱去了自己身上的鋒芒，而讓皇帝能夠接受他。這就是道家"水"的靈活性的表現，內心有理想，而行為上不妨繞路。出山泉水濁，東方朔的態度就如他所讚許的柳下惠一樣，可以坐懷而不亂：清水雖然流在濁水旁邊，但是也可以保持清澈，正是：清者自清，濁者自濁，我不亂心，無奈我何。
我承認，東方朔之類的大隱，的確比陶淵明一類的小隱更為有智慧和境界。但遺憾的是，像東方朔這樣做，難度太大所以鮮有人能夠成功。相對來說，有個叫做馮道的人就很成功。馮道自號長樂老，一生在五個不同的王朝做宰相等高職，不管政權如何更替，他都像個不倒翁一樣保持高位。馮道為官的秘訣是，"遇事依違兩可，無所操決，唯以圓滑應付為能事"。他最善於察言觀色，辨明風向，隨風倒，靠老謀深算維持地位。因此，司馬光之類理學家對他十分厭惡，認為他不忠於君而且無恥。但是我覺得從馮道來說，他覺得那些君主並不值得他忠，他為君主們做行政事務換飯吃，也並無什麼不當。且他也在有機會的時候，就會幫助百姓蒼生，比如契丹滅晉，契丹皇帝耶律德光問他："天下百姓如何救得？"馮道說："現在就是佛出世也救不了，隻有你皇帝救得。"這馬屁拍得很"無恥"，但是從當時情況看，契丹人非常殘暴，而聽了這個馬屁，契丹皇帝被架得高高興興，大大減少了殘暴的行為，這個馬屁不知救了多少漢族人的性命。我理解馮道從事政治是有理想的，並非僅僅貪圖自己的權利，他的一些不被人理解的行為，背後大多有他不為人知的苦心。
但是試圖像東方朔和馮道這樣做而不成功的人，最後的結果則是和世界同流合汙，成為了腐敗政治的一員。那些人得到了政治中的權力和一定影響力，但是卻完全失去了道家最根本的東西，對人的慈和對自己健康心靈的保護。而道家的智慧也被那些人墮落為官場權術、陰謀詭計，使中國政治更為陰險邪惡。這個態度就是：渾水摸魚、同流合汙、不問善惡、但求多福。這樣一批老滑頭"道家"人物的存在，是民族性日趨下流的原因之一，也是對道家思想的最大褻瀆。更何況有一些人，並非是"失去"了理想和信仰，而是一開始就沒有什麼理想和信仰，隻是把道家智慧當作自己玩弄權術時的工具，那就更是下流無恥、不可收拾了——當今書攤上，什麼《老狐狸做人術》之類的書籍，就是教這些蠅營狗苟之術。這類書也能夠暢銷，也就證明了道家的真精神已經式微，唯末流還是很興旺的，這頗令人感歎。道家清泉，到了這些人手裏，已經是汙穢不堪，如同沼澤中的臭水汙泥一樣了。
四
有一次上課，學生問我一個難題："老師說道家思想很偉大，為什麼道家卻敗在了你說低劣的法家手下？"
我回答說："一、是我們的民族作為整體，還遠不能達到真正了解道家精神，少數人的思想深刻，不足以改變全民族的命運。二、從更深的一層看，道家並沒有-敗於法家-，以道家的態度，當法家鋒芒正盛的時候，道家並不會迎頭痛擊他。相反，道家會靈活應對、等待時機，在合適的時候再出手，四兩撥千斤，扭轉中華文化不良的走勢。雖然，這個等待用了兩千多年，但是，在天地的運行中，在曆史的長河中，這個時間也不算很久，當時間恰當時，我們就會看到道家思想突然光芒四射，照亮我們民族的精神世界——這一天，我相信就要來了。"