《易經·蒙卦》有雲：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”意思是說：“山下流出泉水，意味著應該進行啟蒙教育，君子的行為必須果敢，才能培育出美好的品德。”也就是說，人的智慧應該表現在品德修養上。
無獨有偶，古希臘哲學家蘇格拉底也有類似的表述：“美德就是知識。”他把美德和智慧視為一體。他自言自語道：“我很清楚，我根本沒有智慧，不論是大智慧還是小智慧。”他的話反而體現了他的與眾不同的美德和智慧。前一句話表明了美德與智慧不可分；後一句話則顯示了他的謙虛的美德，同時也說明這樣一個道理：越是有智慧的人，就越認為自己無知。
的確，如果一個人具備了美德，他一定深知美德對自己的好處，這不是智慧嗎？如果一個人沒有美德，他往往不清楚缺德對自己可能帶來的危害，這不就是沒有智慧嗎？
在現實生活中，正直、善良、仁慈、謙讓、誠實等美德，可以感染他人，激勵大眾，贏得信任，從而創造出永恒的價值。相對那些費盡心機追逐富貴名利的小聰明，美德更是一種大智慧。
漢代思想家、政治家董仲舒認為：“莫近於仁，莫急於智。”也就是說，沒有比仁愛更值得人去親近的，沒有比智慧更要緊的。有大智慧的人，能遠見禍福，預知興亡，在事物萌芽階段就能知道它後來的變化，事物興旺的時候，就知道它最終的結果。他立下的規矩，沒有人能夠廢止；他們提出的建議和方法，沒有人會反對。即使人們當初對他的言行不太理解，日後也會為其遠見卓識所折服。
說到美德與智慧，不得不提到一個關於以色列人的故事：
古代的以色列飽受戰亂之苦，百姓流離失所。有一個富有的以色列人病入膏肓，臨死前把他的兩個兒子叫到床前說：“我給你們留下了一大筆遺產，我希望你們生活中充滿智慧，並為我們的民族留下永恒的東西。”
兩兄弟得到豐厚的遺產，哥哥葉胡紮散盡自己的財產來救濟窮人、災民和孤兒。弟弟不肯幫助別人，他自以為聰明地追求父親臨終所說的“永恒”，於是他建造了一座豪華的花園，打算傳給子孫後代。
有一天，兄弟二人在路上相遇，弟弟譏諷道：“你怎麼這麼愚蠢啊，隻知道幫助別人，卻不為自己考慮，怎麼能達到‘永恒’？怎麼對得起死去的父親？”
哥哥說：“我與受苦受難的同胞們同甘苦共命運，我建立起一座友愛的‘花園’，難道不比你的豪華花園更永恒嗎？終將有一天，我們的身體都將化為灰塵，到那個時候，你還剩下什麼？”
幾年後，一場風暴席卷了他們的家鄉，頃刻之間，弟弟的花園和財產蕩然無存，弟弟也終於成了孤獨而又貧窮的流浪漢。時過境遷，那座花園早已不複存在，誰都記不起那位曾經夢想得到“永恒”的富翁的名字，但是，哥哥葉胡紮的美名卻千古流傳。
在《塔木德》這本書中清晰記載著至今依然為以色列人民傳誦的名字——葉胡紮，一個集美德、智慧、善良的為一體的化身。他驗證了沒有美德做基礎的財富如曇花一現，而充滿博愛的智慧則流芳千古。
猶太家庭的孩子在成長過程中幾乎都要回答這樣一個問題：“如果有一天你的房子失火了，你將帶著什麼東西逃生呢？”
如果孩子回答是錢財或珠寶，母親將進一步問：“有一種寶貝，它無形、無色、無味，你知道它是什麼嗎？”
如果孩子無法回答，母親就會說：“孩子，你要帶走的不是金銀財寶，而是智慧。智慧是任何人都搶不走的，隻要你擁有美德，智慧就會永遠跟你在一起。”
老子說：“金玉盈室，莫之守也。”即使金銀財寶堆滿了自己的屋子，你能保證賊人不惦記嗎？等到生命化為塵土的那一天，它們能跟隨你一起去嗎？與周圍的人同富貴才是真富貴，與周圍的人共命運才是真智慧。一味地追逐個人的“永恒”利益，不僅會失去做人的根本，迷失前行的方向，也會打破人際關係的平衡，進而最終危害到自己的根本利益。
小聰明的人重利，大智慧的人重義；小聰明的人顧眼前，大智慧的人重永恒；小聰明的人計較個人得失，大智慧的人心懷天下。沒有美德的培育，哪來智慧的人生？