故基本上可以這麼說，比動物更殘忍的，主要是男人。
古代種種連聽來也令人毛骨悚然的酷刑，皆是男人們發明的，由男人們來實施的。男人們看著受刑之人，可以做到麵不改色心不跳。魯迅曾夜讀記載古代酷刑的書，僅看數頁便即掩卷，駭然於那林林總總的殘忍。
人有報複心，本身並不多麼地值得譴責。倘竟無，那麼人也就成“聖”、成“佛”了。說穿了，以法律的名義判罪犯刑期，乃至死刑，便是人類社會對壞人、罪大惡極之人實行公開、公正之懲罰的方式。懲罰者，報複也。然人類社會進入文明時期以後，司法過程是絕對禁止用刑的。縱使對壞人惡人，一旦用刑，那也是知法犯法、執法犯法，同樣要受法律製裁。
報複的尺度，折射著人類文明的尺度。
美國大兵虐待伊拉克犯人的醜聞之所以是醜聞，正在於那種種與報複心理有關的行徑，違背了人類文明的尺度。
人類很早很早的時候，就已經開始相當嚴肅地思考報複之尺度的問題了。比如在《希臘神話故事》中，特洛伊城下成為戰場，兩軍交戰中，特洛伊城的衛城統帥赫克托耳，誤將阿喀琉斯的表弟當成了阿喀琉斯本人，在一對一單挑的決鬥中結果了對方。阿喀琉斯與其表弟感情深焉，於是單槍匹馬叫陣赫克托耳，並在決鬥中替表弟報了仇，殺死了赫克托耳。
在從古至今的戰爭中，這種人對人的仇怨、憎恨、報複，真是在所難免。但人類社會對此點，卻也以“人道”的名譽做出了種種約定俗成的尺度限製。報複一旦逾越了那尺度，便要對自己的不人道負責。在這類尺度還未以法理之觀念確立之前，人類便借助神的名義來告誡。這種文化現象，體現在《希臘神話故事》中。
還以赫克托耳與阿喀琉斯為例，後者殺死前者，報複目的其實已經達到，但卻還要用劍將赫克托耳的腳踝紮出洞來，穿過繩索，拖屍數圈，以使在城頭觀戰的赫克托耳的老父親、妻子和弟弟等一概親人傷心欲絕 ——這，便逾越了報複的尺度。
《希臘神話故事》中是這樣記載的 ——阿喀琉斯的行為，觸怒了包括太陽神阿波羅和眾神之王宙斯在內的幾乎所有神。他們一致認為，阿喀琉斯必須因他的行為而受到嚴厲懲罰。宙斯還命阿喀琉斯的母親水神連夜去往她兒子的營帳，告知她的兒子：是晚赫克托耳的老父親一定會前來討要屍體，而阿喀琉斯則必須毫無條件地允許 ——這是神們一致的態度。
所謂“人文原則”“人文主義”“人文精神”，乃是源遠流長的文化現象。無論在中國古代的文學作品中還是西方古代的文學作品中，隻要我們稍稍提高接受的心智水平，就可以發現古人刻意體現其中的、那種幾近苦口婆心的、對我們後人的教誨。而這正是文化的自覺性、能動性、責任感之所在。有時，在同一部作品中，其善良願望與糟粕蕪雜一片，但隻要我們不將自己的眼光降低到僅僅看熱鬧的水平，那麼便是不難區別和分清的。
故基本上可以這麼說，比動物更殘忍的，主要是男人。
古代種種連聽來也令人毛骨悚然的酷刑，皆是男人們發明的，由男人們來實施的。男人們看著受刑之人，可以做到麵不改色心不跳。魯迅曾夜讀記載古代酷刑的書，僅看數頁便即掩卷，駭然於那林林總總的殘忍。
人有報複心，本身並不多麼地值得譴責。倘竟無，那麼人也就成“聖”、成“佛”了。說穿了，以法律的名義判罪犯刑期，乃至死刑，便是人類社會對壞人、罪大惡極之人實行公開、公正之懲罰的方式。懲罰者，報複也。然人類社會進入文明時期以後，司法過程是絕對禁止用刑的。縱使對壞人惡人，一旦用刑，那也是知法犯法、執法犯法，同樣要受法律製裁。
報複的尺度，折射著人類文明的尺度。
美國大兵虐待伊拉克犯人的醜聞之所以是醜聞，正在於那種種與報複心理有關的行徑，違背了人類文明的尺度。
人類很早很早的時候，就已經開始相當嚴肅地思考報複之尺度的問題了。比如在《希臘神話故事》中，特洛伊城下成為戰場，兩軍交戰中，特洛伊城的衛城統帥赫克托耳，誤將阿喀琉斯的表弟當成了阿喀琉斯本人，在一對一單挑的決鬥中結果了對方。阿喀琉斯與其表弟感情深焉，於是單槍匹馬叫陣赫克托耳，並在決鬥中替表弟報了仇，殺死了赫克托耳。
在從古至今的戰爭中，這種人對人的仇怨、憎恨、報複，真是在所難免。但人類社會對此點，卻也以“人道”的名譽做出了種種約定俗成的尺度限製。報複一旦逾越了那尺度，便要對自己的不人道負責。在這類尺度還未以法理之觀念確立之前，人類便借助神的名義來告誡。這種文化現象，體現在《希臘神話故事》中。
還以赫克托耳與阿喀琉斯為例，後者殺死前者，報複目的其實已經達到，但卻還要用劍將赫克托耳的腳踝紮出洞來，穿過繩索，拖屍數圈，以使在城頭觀戰的赫克托耳的老父親、妻子和弟弟等一概親人傷心欲絕 ——這，便逾越了報複的尺度。