“動若械”，修道的人是活死人一樣，難道就不能做事嗎？不能多情嗎？不能做社會慈善事業嗎？絕對可以，但是此心不動，心如止水。這個身體活著隻是機械性動作，講話也是一樣，像錄音機，講完心中就無事了，就過去了。
脫離力與命的控製
下麵引申這兩個觀點，“亦不知所以居，亦不知所以不居”，怎麼說呢？譬如佛家經常講，不動妄想，不動心。不動不是死東西，是動而不動。佛學講無生，什麼是無生啊？生而不生是名無生。道理就是和《列子》所引用的這句話一樣，“亦不知所以居”，平常活著並沒有覺得自己活著。譬如今天有一位老朋友告訴我，某位老太爺死了，今天出殯。我說我一點都不知道，假定知道我必須去行個禮，因為我有一個習慣，養生送死。喜慶、婚事大家高興熱鬧，可以禮到人不到；喪事的話，人必須到一下，行個禮就走。後來這位朋友說，殯儀館不能去呀，去了碰到都是老朋友，老朋友見麵有人說心髒不好，有人說血壓高……聽多了都覺得自己也快了，這個心理危機很大，所以殯儀館不能去。這種心理就是有活的觀念，有衰老的觀念，就不對了。
佛家說死心難，什麼叫做死了心呢？活著也沒有覺得自己活著，不知道為什麼我現在活著；換句話說，為什麼死也不考慮。一切很自然，很平常。
因此修道的人在做人做事的時候，“亦不知所以動”，行如無事，做了就做了，過了就馬上空了。“亦不知所以不動”，但是也沒有一個空的觀念，如果覺得我是學佛修道的，我心裏都空了，有了這個觀念，那已經不行了，不是道。“亦不以眾人之觀，易其情貌”，並不因為環境影響，而改變自己平常的行為、感情與外形。但是該化妝的，你化化也無妨，我覺得想擦粉就擦，也不是給你看的，也不是給我看的，反正我要怎麼樣，很自然，不是為求人知而變動。“亦不謂眾人之不觀，不易其情貌”，也不是因不為人所知，而不求變動，那都是假造的。
“獨往獨來”，我就是我，所以我要做好人，不是為了給你看，當然做壞人的人都做得到，格老子要做壞人，你管我幹什麼？如果做好人也做到像做壞人一樣，格老子要做好人，你管我幹什麼？不過有意要做好人的，是有意為善，已經不善，這就不是“獨往獨來”，所以要真做到獨立而不移才行。“獨出獨入，孰能礙之”，能對人生了解到這個程度，做到這個程度，才真叫做解脫。真得了解脫，什麼都沒有障礙，自由自在，還我本來麵目，我就是我，就是這樣。
今天這一段，還是力與命的問題。注意啊，本篇的重點是力與命，力就是佛教的所謂大勢至菩薩，時代的趨勢，環境的趨勢，社會的趨勢，這個力量非常大；另一個是命，就是命運。這兩樣都無法抗拒，力跟命兩個比較，究竟是力的本事大，還是命的本事大？中間討論得很多，卻沒有辦法得一個結論。
“動若械”，修道的人是活死人一樣，難道就不能做事嗎？不能多情嗎？不能做社會慈善事業嗎？絕對可以，但是此心不動，心如止水。這個身體活著隻是機械性動作，講話也是一樣，像錄音機，講完心中就無事了，就過去了。
脫離力與命的控製
下麵引申這兩個觀點，“亦不知所以居，亦不知所以不居”，怎麼說呢？譬如佛家經常講，不動妄想，不動心。不動不是死東西，是動而不動。佛學講無生，什麼是無生啊？生而不生是名無生。道理就是和《列子》所引用的這句話一樣，“亦不知所以居”，平常活著並沒有覺得自己活著。譬如今天有一位老朋友告訴我，某位老太爺死了，今天出殯。我說我一點都不知道，假定知道我必須去行個禮，因為我有一個習慣，養生送死。喜慶、婚事大家高興熱鬧，可以禮到人不到；喪事的話，人必須到一下，行個禮就走。後來這位朋友說，殯儀館不能去呀，去了碰到都是老朋友，老朋友見麵有人說心髒不好，有人說血壓高……聽多了都覺得自己也快了，這個心理危機很大，所以殯儀館不能去。這種心理就是有活的觀念，有衰老的觀念，就不對了。
佛家說死心難，什麼叫做死了心呢？活著也沒有覺得自己活著，不知道為什麼我現在活著；換句話說，為什麼死也不考慮。一切很自然，很平常。
因此修道的人在做人做事的時候，“亦不知所以動”，行如無事，做了就做了，過了就馬上空了。“亦不知所以不動”，但是也沒有一個空的觀念，如果覺得我是學佛修道的，我心裏都空了，有了這個觀念，那已經不行了，不是道。“亦不以眾人之觀，易其情貌”，並不因為環境影響，而改變自己平常的行為、感情與外形。但是該化妝的，你化化也無妨，我覺得想擦粉就擦，也不是給你看的，也不是給我看的，反正我要怎麼樣，很自然，不是為求人知而變動。“亦不謂眾人之不觀，不易其情貌”，也不是因不為人所知，而不求變動，那都是假造的。
“獨往獨來”，我就是我，所以我要做好人，不是為了給你看，當然做壞人的人都做得到，格老子要做壞人，你管我幹什麼？如果做好人也做到像做壞人一樣，格老子要做好人，你管我幹什麼？不過有意要做好人的，是有意為善，已經不善，這就不是“獨往獨來”，所以要真做到獨立而不移才行。“獨出獨入，孰能礙之”，能對人生了解到這個程度，做到這個程度，才真叫做解脫。真得了解脫，什麼都沒有障礙，自由自在，還我本來麵目，我就是我，就是這樣。