痛苦之身害怕被你發現。它的生存取決於你對它無意識的認同，以及你麵對內在痛苦時，那種無意識的害怕。
一旦你被痛苦所控製，你會想要更多的痛苦。這時你會成為受害者或者迫害者：你要麼為別人製造更多的痛苦，要麼受痛苦的折磨，或者兩者皆是。實際上，這兩者沒什麼太大的區別。當然，你不會意識到這點，你可能還會說你不要遭受痛苦。但是，如果你仔細觀察的話，你會發現自己的思想和行為都在不斷地使自己和別人更加痛苦。如果你真正意識到了這一點，這種思維和行為模式就可能會消失。
痛苦之身其實是小我投射出來的陰影，它很害怕你的意識之光。因為一個正常的人是不想受更多的苦的，除非他病了。痛苦之身害怕被你發現。它的生存取決於你對它無意識的認同，以及你麵對內在痛苦時，那種無意識的害怕。但是，如果你不麵對痛苦，不努力把意識之光帶進痛苦中，你將會被迫一次又一次地激活你的痛苦之身。痛苦之身對於你來說就像一個危險的怪物，你甚至不敢直視它。但是我可以肯定地說，它隻是一個幻覺，它在你臨在的力量下沒法存活。
很多心靈導師說，所有的痛苦實際上都是一種幻覺，這是真的。問題是：對你來說，這是真的嗎？你單憑這樣的信念並不會讓你從痛苦中解脫。你願意在你的餘生都遭受這種痛苦，然後還堅持說它隻是一個幻覺嗎？那樣你就可以遠離痛苦嗎？在這裏我們所關注的是，你要如何實踐這個真理——也就是說，如何讓痛苦從你自己的生活中消失。
所以，痛苦之身不希望你直接去觀察它並認清它。當你觀察它，感覺到它在你體內的能量場並關注它時，那種無意識的認同就已經被打破了。這時，一種更高的意識狀態產生了，我稱它為“臨在”（prence）。現在你是這個痛苦之身的見證人或觀察者。也就是說，它不會再控製你、假裝是你，或在你的體內獲取新生的能量了。你已經發現了你自己內在的強大力量，你已經獲取了當下的力量。
當我們有足夠的意識來突破對痛苦之身的認同時，它將會變成什麼樣子呢？
無意識創造了它，意識將它變回原形。聖保羅優美地說出了宇宙的原理：“萬物在光明下無所遁形，同時萬物在光的照耀下都會轉化成光。”就像你不能向黑暗宣戰一樣，你不能向痛苦之身宣戰，這樣做隻會引發內心的衝突並創造更深的痛苦。所以觀察它就足夠了。觀察它意味著接納它成為當下時刻事實的一部分。
痛苦之身由受困的生命能量構成，這種能量是從你總的生命能量中分離出來的，它通過思維認同的反自然過程暫時地取得自治權。它變得反對生命，就像動物試圖去追自己的尾巴一樣。你知道我們的文明為什麼已經變成了一種自殘的文明嗎？但是即使自殘的力量也仍然是生命的能量。
痛苦之身害怕被你發現。它的生存取決於你對它無意識的認同，以及你麵對內在痛苦時，那種無意識的害怕。
一旦你被痛苦所控製，你會想要更多的痛苦。這時你會成為受害者或者迫害者：你要麼為別人製造更多的痛苦，要麼受痛苦的折磨，或者兩者皆是。實際上，這兩者沒什麼太大的區別。當然，你不會意識到這點，你可能還會說你不要遭受痛苦。但是，如果你仔細觀察的話，你會發現自己的思想和行為都在不斷地使自己和別人更加痛苦。如果你真正意識到了這一點，這種思維和行為模式就可能會消失。
痛苦之身其實是小我投射出來的陰影，它很害怕你的意識之光。因為一個正常的人是不想受更多的苦的，除非他病了。痛苦之身害怕被你發現。它的生存取決於你對它無意識的認同，以及你麵對內在痛苦時，那種無意識的害怕。但是，如果你不麵對痛苦，不努力把意識之光帶進痛苦中，你將會被迫一次又一次地激活你的痛苦之身。痛苦之身對於你來說就像一個危險的怪物，你甚至不敢直視它。但是我可以肯定地說，它隻是一個幻覺，它在你臨在的力量下沒法存活。
很多心靈導師說，所有的痛苦實際上都是一種幻覺，這是真的。問題是：對你來說，這是真的嗎？你單憑這樣的信念並不會讓你從痛苦中解脫。你願意在你的餘生都遭受這種痛苦，然後還堅持說它隻是一個幻覺嗎？那樣你就可以遠離痛苦嗎？在這裏我們所關注的是，你要如何實踐這個真理——也就是說，如何讓痛苦從你自己的生活中消失。