君子曰“信不由中，質無益也。明恕而行，要之以禮，雖無有質，誰能間之？苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公，而況君子結二國之信，行之以禮，又焉用質？《風》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭所謂道，忠於民而信於神也。忠信也。”
這是魯隱公三年的一個材料。
說文，信，誠也，從人從言，會意。段玉裁說，人言無不信也。故從人言。
說文，誠，信也，
如果這樣說來，人所言當皆為信才是，但非也。故君子說，信不由中，質無益也。可見，人之言有不信者。何為不信，所言非其心所思也。所思與其言相一致，即為信。
這是桓公六年的材料，隨季梁說：“所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也。”
關於忠這個概念以後再談。
祝史正辭，則可見有不正之辭，即矯舉以祭。
矯，說文說，揉箭鉗也。本意是指將箭矢校直的工具。可泛指正曲為直。那麼轎舉，就是將不正的行為，說成正的。
這裏與上麵所說的信有差異了。上麵說的是，心裏想的與所說的不一致是不信，一致的是信。
這裏說的是，所為之事與所言此事是否一致。比如，所為之事是惡，而所言此事卻說好，則為矯也。此即不信也。
所以，可以歸納為，信，乃邏輯學上所言之同一律也。當然在此我們從哲學的層麵來考慮。我們是怎麼思考的，我們又是怎麼表達的，此其一。我們是怎麼認識世界的，我們又是怎麼表達的，此其二。
這是魯桓公十二年的材料：
公欲平宋、鄭。秋，公及宋公盟於句瀆之丘。宋成未可知也，故又會於虛。冬，又會於龜。宋公辭平，故與鄭伯盟於武父。遂帥師而伐宋，戰，宋無信也。687e國zv學16a網57e6
君子曰：“苟信不繼，盟無益也。《詩》雲：‘君子屢盟，亂是用長。’無信也。”
根據春秋經的記載，七月魯桓公與宋莊公盟，討論宋與鄭平成。但魯或許看出宋之盟非真心，故於八月、十一月與宋公再會麵。宋莊公最終表示不願意與鄭和好。然後就是魯鄭結盟，伐宋。為什麼伐宋？宋無信也。
這裏信又有另外的一層涵義，即如果有了這個想法，且是自己內心真實的想法，就要一直保持下去。如果這個想法中途變化了，就是不信。
宋莊公開始是想與鄭和好的，並已表達給了魯桓公，但後來變卦了，後麵的想法不是前麵的想法了，那就是矛盾的了。前麵是信，後麵就是不信。
苟信不繼，是說信不能持久下去，信不說永遠，總得持續一段時間才對。開始結盟的想法，後來變了，但卻未表達出來。那麼，想法與表達已非一致了，就是不信。所以，宋莊公在後來兩次與魯桓公會麵時，已是不信了。到宋莊公表達了不願意與鄭和好時，其不信不過是表達給了魯桓公。故魯與鄭伐宋。
君子曰“信不由中，質無益也。明恕而行，要之以禮，雖無有質，誰能間之？苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公，而況君子結二國之信，行之以禮，又焉用質？《風》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭所謂道，忠於民而信於神也。忠信也。”
這是魯隱公三年的一個材料。
說文，信，誠也，從人從言，會意。段玉裁說，人言無不信也。故從人言。
說文，誠，信也，
如果這樣說來，人所言當皆為信才是，但非也。故君子說，信不由中，質無益也。可見，人之言有不信者。何為不信，所言非其心所思也。所思與其言相一致，即為信。
這是桓公六年的材料，隨季梁說：“所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。今民餒而君逞欲，祝史矯舉以祭，臣不知其可也。”
關於忠這個概念以後再談。
祝史正辭，則可見有不正之辭，即矯舉以祭。
矯，說文說，揉箭鉗也。本意是指將箭矢校直的工具。可泛指正曲為直。那麼轎舉，就是將不正的行為，說成正的。
這裏與上麵所說的信有差異了。上麵說的是，心裏想的與所說的不一致是不信，一致的是信。
這裏說的是，所為之事與所言此事是否一致。比如，所為之事是惡，而所言此事卻說好，則為矯也。此即不信也。
所以，可以歸納為，信，乃邏輯學上所言之同一律也。當然在此我們從哲學的層麵來考慮。我們是怎麼思考的，我們又是怎麼表達的，此其一。我們是怎麼認識世界的，我們又是怎麼表達的，此其二。
這是魯桓公十二年的材料：
公欲平宋、鄭。秋，公及宋公盟於句瀆之丘。宋成未可知也，故又會於虛。冬，又會於龜。宋公辭平，故與鄭伯盟於武父。遂帥師而伐宋，戰，宋無信也。687e國zv學16a網57e6