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宋輝.道家的公平觀與和諧社會[J].西安石油大學學報(社會科學版)，2016，第25卷(4):64-68.
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宋輝.“道家的公平觀與和諧社會.“西安石油大學學報(社會科學版)第25卷.4(2016):64-68.
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宋輝.(2016).道家的公平觀與和諧社會.西安石油大學學報(社會科學版)，第25卷，(4)，64-68.}
道家的公平觀與和諧社會
宋輝
(亳州職業技術學院基礎教學部，安徽亳州)
摘要：論述了道家公平觀的發展脈絡、理論體係和豐富內容。天道公平是道家公平觀的理論基礎；《呂氏春秋》強調社會公平的關鍵是君主公平，法治應堅持公平原則等；《淮南子》進一步闡述了君主公平的重要性。君主要公平賞罰，模範守法。統治者還要關愛社會弱勢群體。法律、製度都要體現公平原則；《太平經》追求的社會理想就是公平。它肯定多勞多得是公平合理的，指責懶惰、不勞而獲是一大罪過，它還呼籲要保護婦女。道家的公平觀是構建社會主義和諧社會的思想源流，具有一定的現實意義。
關鍵詞：道家公平觀；天道公平；君主公平；司法公平；社會公平；和諧社會
0引言
構建社會主義和諧社會的總要求是“民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處”[1]。其出發點和著眼點是全社會和全體人民，使全體人民共享改革開放和發展的成果。達到這些目標要求的關鍵是要保證社會各方麵的公平公正。自古以來我國關於社會公平的思想博大精深，內容極其豐富。其中道家的公平觀體係完整，思想深刻，獨具特色。研究這些優秀文化資源，對於構建社會主義和諧社會具有重要的理論和現實意義。
1老莊的公平觀
“天之道其猶張弓與？”——天道公平是老子公平觀的起點，它奠定了道家公平觀的理論基礎。老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”[2]74就是說，天地和聖人對萬物和百姓不偏愛，不仁恩，沒有任何私心與成見。天地和聖人給萬物和百姓隻是提供了無窮無盡自由發展的空間，人類、萬物可以順其天性自由生長，天地和聖人從來不會幹涉它們。其實，這正是天地和聖人賦予人類、萬物的真正無私的大愛。所以，人們對聖人“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。”[2]272老子的公平觀是建立在天道公平基礎之上的。他說：“天之道其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。”[2]334他讚美天道公平，而批判現實社會中劫貧濟富的現象，痛斥一些君王悖逆天道，壓榨盤剝百姓，簡直是強盜頭子。這充分反映了老子公平觀的合理性、進步性和人民性。
“以道觀之，物無貴賤”——莊子繼承、發展了老子的公平觀。莊子公平觀的理論基礎是“齊物論”。用他的話說，事物的表現形態各異，但是“道通為一”，[3]71“以道觀之，物無貴賤”。[3]254他說：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”[3]140魚遊於江湖就忘記一切而自由快活，人遊於道術就忘記一切而逍遙自在。人類與萬物的生長離不開道的庇護和滋養，但是卻又感受不到道的仁恩。如果人們違反了道的公正無偏愛的天性，執意表現出這種愛就會適得其反。他講述了一則寓言，實則是批判了統治者的偏私本性。這則寓言說，從前有隻海鳥飛落在魯國的郊外，魯候將它迎進廟堂，讓它飲酒，演奏《九韶》之樂取悅於它，宰牛羊豬供它食用。海鳥看得眼花繚亂，內心憂愁悲懼，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。莊子評論說：“此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之墰陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，委蛇而處。”[3]270天道公平公正，它不會偏愛人類，也不會偏愛其它生物，它隻是為人類與萬物公平地播撒陽光和雨露。“道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂‘玄德’。”[2]254道對人類與萬物的生長、化育不幹涉、不主宰，是因為他(它)們具有內在的自我調控的機製與能力，無需特別的關照。“故聖人雲：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸’。”[2]275因此，道家的無為是天道公平的必然要求。
在老莊的理想世界裏也充滿了對公平的渴望。老子的理想世界是“小國寡民”。生活在其中的人們是“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”[2]344這裏沒有壓迫和剝削，沒有貧富對立，沒有各種醜惡現象，人們自由自在，順性生產生活，一切都是安寧、祥和、公平、和諧。老子理想中的公平屬於原始樸素的公平觀。《莊子·天下》篇有一段表述其社會理想的內容，即“以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒；以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。”[3]481這裏強調的是以法為尺度，以名號為標誌，以比較為驗證，以考核作判斷，等級序列分明。盡管有名號等級序列之分，但是以法為尺度的公平，是現實社會中的公平，並且要求“老弱孤寡為意，皆有以養”，包含有濃厚的人文關懷，是切實可行的公平觀。在老莊的理想人格中也有公平公正的內在規定性。例如，莊子說：“有親，非仁也”。[4]129“古之真人，其狀義而不朋”。[4]130他說的是，至高的仁是沒有偏私的。古時的真人，與人和睦相處而不結成同黨。
應該說，老莊公平觀的價值主要體現在為後世道家的公平觀創設了理論前提，指出了理論發展的路徑。但是，還沒有就社會現實中如何貫徹公平原則展開論述，主要停留在形而上的層次上。這一任務有待後來者完成。當然，老莊的公平觀有消極的方麵。他們認為，社會安寧、祥和就要“不尚賢”、“不使能”[3]209。他們的理想世界反映的是野蠻蒙昧的原始社會的情況，是落後、倒退的世界觀、人生觀和價值觀。
2“天無私覆，地無私載，日月無私燭也”——《呂氏春秋》的公平觀
《呂氏春秋》也認為，公平根源於天道。這是因為“天無私覆，地無私載，日月無私燭也，四時無私行也，行其德而萬物得遂長焉。”[5]30道獨立運行，周而複始，始終是公平的，沒有任何偏私與情欲，人類也承受了天地的恩澤得以繁衍生息。“平出於公，公出於道。”[5]143可見，天道公平，決定了自然公平。那麼，人類社會也應該是公平的，否則，就是違背了自然規律，是不可能長久的。《貴公》篇說：“昔先聖王之治天下也，必先公，公則天下平矣。平得於公。”[5]23先聖王治天下，必先公平，公平天下就安寧太平。過去那些占有天下的人是由於公平，失去天下的人是由於偏私不公。偏私與情欲是公平的天敵，帶有偏私和情欲的人不可能有公平。行天道就要循其理，去私欲。帶著私欲去看會使人眼睛瞎，帶著私欲去聽會使人耳朵聾，帶著私欲去思考會使人心亂，那麼智慧就不可能公。智慧不公，幸福會一天天減少，災難一天天增多。由此出發，《呂氏春秋》論證了社會政治生活中的公平原則。社會公平的關鍵是君主公平，公平無私是君主最重要的素質。《有度》篇說：“諸能治天下者，固必通乎性命之情者，當無私矣。”[5]927君主做到公平無私的途徑，一是先修身，然後才能治天下。修身就是使自身端正，為民做出示範，感化人民，使之向善。修身的重要方法是“求諸己”或者“審己”，即經常自省，檢查自身是否有問題，如發現問題，及時改正。二是通過修身達到無為的境界。君主清淨無為就不會有私欲。三是效法“天圓地方”之道[5]99。即君無為、臣有為的治國之道。君無為，超脫了具體事務，就可以用公平的視野駕馭全局，臣下各司其職。這樣，治國之理暢通，國家沒有治理不好的。《呂氏春秋》還用了大量篇幅論證法治中的公平原則。《處方》篇說：“法也者，眾之所同也，賢不肖之所以其力也。”[5]943法對所有人等都是公平的。《仲秋》篇說：“命有司，申嚴百刑，斬殺必當，無或枉撓”。[5]231刑罰應恰當，不得偏私或者避免徇私枉法。《孟冬》篇要求，對那些“阿上亂法者則罪之，無有掩蔽。”[5]291《季秋》篇要求諸侯抽取稅收的輕重，向天子進貢的數額，應根據地域的遠近、土地所適宜生長的東西定標準，用以供給祭祀郊廟之用，不得有所偏私，[5]263如此等等。這說明《呂氏春秋》的公平觀既有理論依據，又有實現社會公平的路徑、要求及措施，內容具體、細致，也比較深刻，它豐富、拓展、深化了老莊的公平觀，把道家的公平觀推到了一個新的階段。