讀“禪”劄記
前些日子的一次會議上，市辦張初礎主任向董（理）事長、行長（主任）們布置了一個“課外作業”，要求每位董（理）事長、行長（主任）都寫兩篇讀書心得，且有字數要求。近日我讀了些關於佛教“禪”的文章，對照現實生活，覺得很有意思，把文章中的精華摘錄下來，加上點感悟，也並成一文，充作業交之。
一、禪能養心
故事一：隻有心靈對自己不離不棄
《維摩詰所說經》：欲得淨土，當淨其心；隨其心淨，則佛土淨。
佛陀講過這樣一個故事，說從前有一個非常有錢的富商，他娶了四位妻子。大老婆是他從小青梅竹馬、父母之命的原配，為人勤勉，每天都早起晚睡操持家務，付出了很大的辛苦。但是富商覺得她已人老珠黃了，所以對她從不在意，很少去看她。
二老婆是他自己娶來的，她善解人意，他總是找她分憂解悶，互相安慰，隻要和她在一塊兒就覺得很滿足，所以兩個人感情很好。
三老婆是他費盡心機、巧取豪奪、霸占來的，富翁對她疼愛有加，每天都去關心她，但是她對富翁卻不冷不熱，隨時都想著要離去。
四老婆年輕嬌媚，富翁的心全都放在她的身上，每天圍著她防冷怕熱，噓寒問暖，家裏的一切全是為她準備的，她看起來和富翁甜蜜溫柔，每天纏綿有加。
終於有一天，富翁要出遠門做生意，考慮到離家艱辛，他決定帶一個老婆一起走。他當然最想帶小老婆了，可是找她去商量，小老婆連連揮手說，我這麼冰肌雪膚的，怎麼能跟著你出去風餐露宿呢？我不會跟你走的。
富翁又氣又恨，一怒之下，又去找三老婆，三老婆也斷然拒絕，說我本來就是你搶來的，怎麼可能跟你去吃苦呢？
無奈之下，又去找二老婆，二老婆也說，我和夫君感情雖好，怎奈風刀霜劍，我不能跟你走這樣遠路啊，但我會送你到村口的。
富翁這時才感歎世態炎涼，自己待之如心肝的妻妾最後都不願跟著自己走，隻好嚐試去問大老婆。大老婆毫不猶豫地說，我們從小在一起，你要出遠門，我當然跟著你走。
其實，富翁的四個妻子各自象征著不同的寓意。
四老婆是我們的肉體，想方設法賺錢謀生，滋養她、照顧她、滿足她的一切欲望。
三老婆是我們的金錢財產，用盡正當不正當的手段來得到她，占有她。
二老婆是我們的親友家眷，和我們關係最好，平時歡歌笑語都在一起。
大老婆呢，就是我們這顆心。
當我們臨終的時候，我們才知道，肉體是最靠不住的，滋養得再好，在人死去的時候，也會離你而去，其他更不用說，隻有這顆心，是和我們形影相隨，生死不離。
生活中，我們每天都在忙碌，忙著結交朋友，忙著賺錢，忙著打扮自己……卻獨獨忘記關照我們的心靈。
當我們感到擁有了一切的時候，生命也很快就要走到盡頭。所有的事物都會遠離自己而去，不管你當時如何珍惜。
人生在世，應該善待自己的心，夜深人靜的時候，不妨自己與自己的心對話，關愛自己，從心靈開始，隻有性淨心明，才能活出真正的自己，才能活得幸福。
故事二：享受無欲而得的怡然之樂
《壇經》雲：善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。
應該說，每個人或多或少都會有欲望，但是，一旦有了實現欲望的機會，能否以自身的道德修養來壓製自己的欲望，戰勝貪念，就是一個人是成功還是失敗的分水嶺。
有了欲望就會想方設法地去追求，若是苦苦追尋不得就會徒生煩惱。古往今來不知多少貪財好名之徒為此斷送了前程，斷送了性命。
清朝乾隆年間的寵臣和珅是世上最有名的貪官，據說他的家產總計等於大清朝十五年的國民收入，然而，這麼一個大貪官在自縊前卻寫下了一首感悟詩：
“夜色明如水，嗟爾困不伸。百年原是夢，卅載枉勞神。室暗難挨算，牆高不見春。星辰環冷月，累絏泣孤臣。對景傷前事，懷才誤此身。餘生料無幾，辜負九重仁。”
這是大貪官和珅在獄中所寫的一首絕筆詩，詩中“對景傷前事，懷才誤此身”二句，堪稱神來之筆。“人之將死，其言也善”。觀和珅絕筆詩，何止是“善”，其悟也深也！隻可惜醒悟得太遲了。
清心寡欲處世之人，視錢財與功名如外物。不會被欲望所左右，他們能夠自由支配人生命運，享受無欲而獲得的怡然之樂。
欲望是沒有止境的，無論什麼人都有種種的欲望，但是卻沒有人思考過，在所有的欲望得到滿足後，人生還有什麼可追求的？其實，人們祈求欲望得到滿足的最終目的，是想讓自己更快樂一些，更滿足一些，如果能夠放下心頭的欲望，安心的生活，不滯於物，豈不快哉？
無欲而怡然，我們缺少的就是一種淡泊明誌的胸懷、老僧入定的境界，試著去探尋這種境界，找回屬於我們的那份怡然生活。
故事三：天堂地獄隻在一念之間
佛陀：萬法唯心，其理甚明；天堂地獄，唯心所造。
有一位佛教信徒，去找無為禪師，以求開示。
這位佛教信徒走到無為禪師的麵前恭敬地說：“大師，我聽人說三界唯心，天堂地獄唯心所造，我天天都在冥想天堂地獄，以圖日後認得。大慈大悲的禪師啊，請給我開示吧。”
無為禪師說：“好，善心的施主，我就教你一個觀察天堂和地獄的方法吧。”
於是，無為禪師拿來一桶清澈的水讓信徒觀察。這位信徒一而再，再而三地觀察，什麼也沒有觀察出來，實在是不得其奧。就在此刻，禪師把信徒的頭死死按入水中。信徒無法呼吸，在水裏掙紮，出於求生的本能，最後奮力掙脫。
死裏逃生的信徒指著神情冷漠的無為禪師憤怒地罵道：“你竟然如此惡毒，我簡直就像是進了地獄！”
神情冷漠的無為禪師收起了冰冷的表情，露出和顏悅色：“正是正是，現在感覺如何？”
信徒此刻已受禪師感染，和悅如初，信口答道：“如臨天堂。”
無為禪師正色開示道：“心生惡念，出語傷人，則心作地獄，和顏悅語，以存愛意，正直正誠，則心作天堂，你喜怒無常一天之中在天堂與地獄之間不知往返多少個輪回，何去何從，你好自為之。”
信徒五體投地，叩謝頂禮而退。
還有一個故事發生在一位日本禪師和一位日本武士之間。
有一天，名叫信重的武士向名叫白隱的禪師請教說：“世上真的有地獄和天堂嗎？若是有的話，你能帶我去參觀參觀嗎？”
“你是做什麼的？”白隱禪師問。信重答說：“我是一名武士。”
“你是一名武士？”禪師大聲說道：“哪個愚蠢的人會要你做他的保鏢？你這個可惡的家夥！長得難看，沒有教養，心術不正，真不知道你的爹娘怎麼生養你的？看你的那張臉簡直就是一個乞丐！”
麵對禪師滔滔不絕，越來越難聽的辱罵，武士從開始的目瞪口呆到最後忍無可忍，勃然大怒：“你說什麼？”伸手就要抽腰間的寶劍，他哪裏受過這樣的辱罵。
白隱禪師沒有反應，照樣火上澆油：“哦，你還有一把寶劍啊？你的寶劍太鈍了，砍不下我的腦袋。”
武士勃然大怒，“哐”地一聲抽出了寶劍，劍尖指著白隱禪師的胸膛，禪師依然沒有動容，安然自若地注視著武士說道：“你不是要我帶你參觀地獄嗎？地獄之門已經打開了！”
一瞬間，氣急敗壞的武士恢複了理智，覺察到了自己的冒失與無禮，向白隱禪師鞠了一躬，謙卑地道歉，請禪師原諒他剛才的魯莽。
白隱禪師麵帶微笑，溫和地告訴武士：“你看，天堂之門已經敞開！”
如果說，天堂地獄真實存在的話，那麼，它就是存在於人的心中。
在與人交往的時候，時刻不要忘了禮貌與教養。你的言行舉止可以領你下地獄，也可以帶你到天堂。天堂地獄就在我們一念之間。
佛經說：“一念善心起，諸事皆吉祥；一念惡心起，種種災難生。”刹那的善心，是不貪求，不望報，是無私的慈悲、愛心、善良。而刹那的惡心，雖是微不足道的小惡，但足以讓自己沉淪，踏上地獄，成為惡魔。
“禍福無門，惟人自召”，所以有些壞事發生了不要忙著怨天尤人，要先從自己的處世方法上找尋原因。地獄和天堂，快樂與悲傷，其實隻是一種心境。一念之間，你可以活在天堂，一念之間，你也可以墮入地獄，天堂地獄，就看如何去主宰與選擇。
在現實生活中，我們常常會遇到很多煩惱，這個時候我們可以選擇不想它們，也可以換一種角度去想，去看待。這樣，就能夠盡量讓自己的心情變得輕鬆快樂。
故事四：灑脫的人生需要學會釋懷
達摩祖師：不謀其前，不慮其後，無戀當今。
人必須做到唯求心安，事事無愧。每個人活著都是責任義務，就如達摩所說“不謀其前，不慮其後，無戀當今”，這才是真正的解脫。
佛在《優婆塞戒經·羼提波羅蜜》上教導說：世間的罵有兩種：一是罵的內容屬實；二是罵的內容虛假。如果說是第一種，說的內容是真的，那我們還有什麼好嗔恨的呢？如果說是第二種，說假的人自得其罵，同我們沒有一點關係，我們又為什麼嗔恨？
所以，麵對別人的罵我們應該學會釋懷，隻有這樣，才能夠活得灑脫。有時候，寬恕了別人，其實也是解脫了自己。
現實生活中，很多人都遇到過不公平的待遇或者傷害。很多人可能會一直耿耿於懷，心中感到不平，始終不能忘記怨恨，這種做法其實是苦了自己。隻有忘記那些不愉快，學會釋懷，才能有更多的快樂。
當你學會了釋懷，你便獲得了一定的自由，因為你已經放下了責怪和怨恨的包袱，使自己的心變得輕鬆，無論是麵對朋友還是什麼人，你都能夠報以甜美真誠的微笑。
曾經有一個整日感到煩惱的年輕人四處奔走，隻為尋找解脫的方法，他遇上過在柳蔭下悠然垂釣的老者，也碰上過獨自品茗下棋的老翁，皆不得解脫。終於有一天在一個山洞看到一個長須老者獨坐其中。他虔誠請求老者指點迷津，尋求解脫。老者笑著說道：“既然你是找我尋求解脫的，那我先要問你是誰捆住了你呢？”