《禮》曰：“萬物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。”秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一雲：祭天之數，終歲有九，祭地之數，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學之所宗也。一雲：“唯有昊天，無五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭，以祈農事，謂之二祭，無別天也。五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降，以迄於隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧製幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北鬥、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史設柴壇於丙地。皇帝齋於萬壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，為方壇於北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四麵各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀後地之神於其上，以德後配。禮以黃琮製幣。五官之神、先農、五嶽、沂山、嶽山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、鬆江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設埋坎於壬地焉。
天監三年，左丞吳操之啟稱：“《傳》雲‘啟蟄而郊’，郊應立春之後。”尚書左丞何佟之議：“今之郊祭，是報昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，並圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報，不得限以一途也。”帝曰：“圓丘自是祭天，先農即是祈穀。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起於甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈穀時可依古，必須啟蟄。在一郊壇，分為二祭。”自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈穀。何佟之又啟：“案鬯者盛以六彝，覆以畫】，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，《儀注》有課，既乖尚質，謂宜革變。”博士明山賓議，以為：“《表記》‘天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝’，蓋明堂之裸耳。郊不應裸。”帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：“案《禮》‘祭器弊則埋之’。今一用便埋，費而乖典。”帝曰：“薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容複穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時祭器耳。”自是從有司議，燒埋之。四年，佟之雲：“《周禮》‘天曰神，地曰祇’。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰後地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。”帝並從之。五年，明山賓稱：“伏尋製旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建醜祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正。”詔更詳議。山賓以為二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。並請迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也。”詔並依議。六年，議者以為北郊有嶽鎮海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎硃異議曰：“望是不即之名，豈容局於星海，拘於嶽瀆？”明山賓曰：“《舜典》雲‘望於山川’。《春秋傳》曰‘江、漢、沮、漳，楚之望也’。而今北郊設嶽鎮海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省。”徐勉曰：“嶽瀆是山川之宗。至於望祀之義，不止於嶽瀆也。若省四望，於義為非。”議久不能決。至十六年，有事北郊，帝複下其議。於是八座奏省四望、鬆江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石，既土地所在，並留如故。七年，帝以一獻為質，三獻則文，事天之道，理不應然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為“宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻為允”。自是天地之祭皆一獻，始省太慰亞獻，光祿終獻。又太常丞王僧崇稱：“五祀位在北郊，圓丘不宜重設。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，複祭風師、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢星下隸。兩祭非嫌。”十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又製南北二郊壇下眾神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：“《禮》雲‘觀天下之物，無可以稱其德’，則知郊祭為俎，理不應柒。又藉用白茅，禮無所出。皇天大帝坐既用俎，則知郊有俎義。”於是改用素俎，並北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席槁薦，並以素俎。又帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又《禮》雲‘祭日於壇，祭月於坎’，並是別祭，不關在郊，故得各從陰陽而立壇坎。於南郊，就陽之義，居於北郊，就陰之義。既雲就陽，義與陰異。星月與祭，理不為坎。”八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圓丘小而且峻，邊無安神之所。今丘形既大，易可取安。請五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎。”自是南北二郊，悉無坎位矣。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，於壇則尊，於下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又郊祀二十八宿而無十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而為壇。
《禮》曰：“萬物本乎天，人本乎祖，所以配上帝也。”秦人蕩六籍以為煨燼，祭天之禮殘缺，儒者各守其所見物而為之義焉。一雲：祭天之數，終歲有九，祭地之數，一歲有二，圓丘、方澤，三年一行。若圓丘、方澤之年，祭天有九，祭地有二。若天不通圓丘之祭，終歲有八；地不通方澤之祭，終歲有一。此則鄭學之所宗也。一雲：“唯有昊天，無五精之帝。而一天歲二祭，壇位唯一。圓丘之祭，即是南郊，南郊之祭，即是圓丘。日南至，於其上以祭天，春又一祭，以祈農事，謂之二祭，無別天也。五時迎氣，皆是祭五行之人帝太皞之屬，非祭天也。天稱皇天，亦稱上帝，亦直稱帝。五行人帝亦得稱上帝，但不得稱天。故五時迎氣及文、武配祭明堂，皆祭人帝，非祭天也。此則王學之所宗也。梁、陳以降，以迄於隋，議者各宗所師，故郊丘互有變易。
梁南郊，為圓壇，在國之南。高二丈七尺，上徑十一丈，下徑十八丈。其外再壝，四門。常與北郊間歲。正月上辛行事，用一特牛，祀天皇上帝之神於其上，以皇考太祖文帝配。禮以蒼璧製幣。五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北鬥、三台、老人、風伯、司空、雷電、雨師，皆從祀。其二十八宿及雨師等座有坎，五帝亦如之，餘皆平地。器以陶匏，席用稿秸。太史設柴壇於丙地。皇帝齋於萬壽殿，乘玉輅，備大駕以行禮。禮畢，變服通天冠而還。北郊，為方壇於北郊。上方十丈，下方十二丈，高一丈。四麵各有陛。其外為壝再重。與南郊間歲。正月上辛，以一特牛，祀後地之神於其上，以德後配。禮以黃琮製幣。五官之神、先農、五嶽、沂山、嶽山、白石山、霍山、無閭山、蔣山、四海、四瀆、鬆江、會稽江、錢塘江、四望，皆從祀。太史設埋坎於壬地焉。
天監三年，左丞吳操之啟稱：“《傳》雲‘啟蟄而郊’，郊應立春之後。”尚書左丞何佟之議：“今之郊祭，是報昔歲之功，而祈今年之福。故取歲首上辛，不拘立春之先後。周冬至於圓丘，大報天也。夏正又郊，以祈農事，故有啟蟄之說。自晉太始二年，並圓丘、方澤同於二郊。是知今之郊禋，禮兼祈報，不得限以一途也。”帝曰：“圓丘自是祭天，先農即是祈穀。但就陽之位，故在郊也。冬至之夜，陽氣起於甲子，既祭昊天，宜在冬至。祈穀時可依古，必須啟蟄。在一郊壇，分為二祭。”自是冬至謂之祀天，啟蟄名為祈穀。何佟之又啟：“案鬯者盛以六彝，覆以畫】，備其文飾，施之宗廟。今南北二郊，《儀注》有課，既乖尚質，謂宜革變。”博士明山賓議，以為：“《表記》‘天子親耕，粢盛秬鬯，以事上帝’，蓋明堂之裸耳。郊不應裸。”帝從之。又有司以為祀竟，器席相承還庫，請依典燒埋之。佟之等議：“案《禮》‘祭器弊則埋之’。今一用便埋，費而乖典。”帝曰：“薦藉輕物，陶匏賤器，方還付庫，容複穢惡。但敝則埋之，蓋謂四時祭器耳。”自是從有司議，燒埋之。四年，佟之雲：“《周禮》‘天曰神，地曰祇’。今天不稱神，地不稱祇，天欑題宜曰皇天座，地欑宜曰後地座。又南郊明堂用沉香，取本天之質，陽所宜也。北郊用上和香，以地於人親，宜加雜馥。”帝並從之。五年，明山賓稱：“伏尋製旨，周以建子祀天，五月祭地。殷以建醜祀天，六月祭地。夏以建寅祀天，七月祭地。自頃代以來，南北二郊，同用夏正。”詔更詳議。山賓以為二儀並尊，三朝慶始，同以此日二郊為允。並請迎五帝於郊，皆以始祖配饗。及郊廟受福，唯皇帝再拜，明上靈降祚，臣下不敢同也。”詔並依議。六年，議者以為北郊有嶽鎮海瀆之座，而又有四望之座，疑為煩重。儀曹郎硃異議曰：“望是不即之名，豈容局於星海，拘於嶽瀆？”明山賓曰：“《舜典》雲‘望於山川’。《春秋傳》曰‘江、漢、沮、漳，楚之望也’。而今北郊設嶽鎮海瀆，又立四望，竊謂煩黷，宜省。”徐勉曰：“嶽瀆是山川之宗。至於望祀之義，不止於嶽瀆也。若省四望，於義為非。”議久不能決。至十六年，有事北郊，帝複下其議。於是八座奏省四望、鬆江、浙江、五湖等座。其鍾山、白石，既土地所在，並留如故。七年，帝以一獻為質，三獻則文，事天之道，理不應然，詔下詳議。博士陸瑋、明山賓、禮官司馬褧以為“宗祧三獻，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約理申義，一獻為允”。自是天地之祭皆一獻，始省太慰亞獻，光祿終獻。又太常丞王僧崇稱：“五祀位在北郊，圓丘不宜重設。”帝曰：“五行之氣，天地俱有，故宜兩從。”僧崇又曰：“風伯、雨師，即箕、畢星矣。而今南郊祀箕、畢二星，複祭風師、雨師，恐乖祀典。”帝曰：“箕、畢自是二十八宿之名，風師、雨師自是箕、畢星下隸。兩祭非嫌。”十一年，太祝牒，北郊止有一海，及二郊相承用柒俎盛牲，素案承玉。又製南北二郊壇下眾神之座，悉以白茅，詔下詳議。八座奏：“《禮》雲‘觀天下之物，無可以稱其德’，則知郊祭為俎，理不應柒。又藉用白茅，禮無所出。皇天大帝坐既用俎，則知郊有俎義。”於是改用素俎，並北郊置四海座。五帝以下，悉用蒲席槁薦，並以素俎。又帝曰：“《禮》‘祭月於坎’，良由月是陰義。今五帝天神，而更居坎。又《禮》雲‘祭日於壇，祭月於坎’，並是別祭，不關在郊，故得各從陰陽而立壇坎。於南郊，就陽之義，居於北郊，就陰之義。既雲就陽，義與陰異。星月與祭，理不為坎。”八座奏曰：“五帝之義，不應居坎。良由齊代圓丘小而且峻，邊無安神之所。今丘形既大，易可取安。請五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及雨師等座，悉停為坎。”自是南北二郊，悉無坎位矣。十七年，帝以威仰、魄寶俱是天帝，於壇則尊，於下則卑。且南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設。又郊祀二十八宿而無十二辰，於義闕然。於是南郊始除五帝祀，加十二辰座，與二十八宿各於其方而為壇。