該書是亞裏士多德的邏輯論文的彙編。邏輯和語言一樣，平時感覺不到它有多重要，而隻有在思想混亂一團時才感到其必不可少。邏輯是整理思想和知識的框架，沒有它，理論和科學都無從產生，曾鶴齡等人畢竟是大明一等一的人才，目光還是有的，邏輯學的好處其實用不著他多說，憑著他們的才學是能體會得到的，這就是大明士大夫的好處，對於學問，始終抱著上下求索態度，而楊崢也得感謝這種態度，正是這種態度，讓他以隨風潛入夜，潤物細無聲的方式，將邏輯學滲入了這股風氣當中，他相信自己今日注入的這股風氣，很快就掀起怎麼樣的風波，他現在要做的就是趁著這股風波，盡快整理自己書籍，讓風波變成風浪，那時他的目的就也達到了。
好在三年前，他也來這個時代的時候，除了一身另類的衣服外，倒也帶了幾本那個時代的書籍，比如《金ping梅》啊，《西遊記》之類的，最奇怪的竟有幾本《範疇篇》、《解釋篇》、《前分析篇》、《後分析篇》、《論題篇》、《辯謬篇》的邏輯學的數，還有，《自然哲學的數學原理》、《光學》以及唐順之、戚繼光等兵書巨著，當時沒在意，如今一想，也虧得當日帶來了，要不然還真不知該如何應付這幫好學的天之驕子。
這一日的風波果然如楊崢所料，他的邏輯學先在翰林院被人四處傳說研究，然後短短一天的功夫，就傳到了廟堂之上，那些言官平日裏誦讀就是朱程的理學長大，從而做官，對朱熹的理學可謂是奉為經典，哪裏容得別人說三道四的，立即開始彈劾，這個說理為太極，是天地萬物之理的總體，即總萬理的那個理。
“太極隻是一個理字”。太極既包括萬物之理，萬物便可分別體現整個太極。這便是人人有一太極，物物有一太極。每一個人和物都以抽象的理作為它存在的根據，每一個人和物都具有完整的理，即“理一”。
氣是朱熹哲學體係中僅次於理的第二個範疇。它是形而下者，是有情、有狀、有跡的；它具有凝聚、造作等特性。它是鑄成萬物的質料。天下萬物都是理和質料相統一的產物。朱熹認為理和氣的關係有主有次。理生氣並寓於氣中，理為主，為先，是第一性的，氣為客，為屬，為第二性，理就在這兒，無須什麼邏輯學讓世人明此真實之理，而於明悟為用，推論為梯。讀之其旨似奧，而味之其理皆真，誠為格物窮理之大原本哉！認為楊崢的邏輯學是蠱惑之語，不應該讓楊崢擔任翰林院掌院一職。
另一個則說理依氣而生物，並從氣展開了一分為二、動靜不息的生物運動，這便是一氣分做二氣，動的是陽，靜的是陰，又分做五氣（金、木、水、火、土），散為萬物。一分為二是從氣分化為物過程中的重要運動形態，所以朱子認為由對立統一，而使事物變化無窮。他探討了事物的成因，把運動和靜止看成是一個無限連續的過程。時空的無限性又說明了動靜的無限性，動靜又是不可分的。這表現了朱熹思想的辯證法觀點，動靜不但相對待、相排斥，並且相互統一，所以根本不需要什麼邏輯學來辯論！“
最後不少老學究也認為，認為“天地之性”或“天命之性”專指理言，是至善的、完美無缺的；“氣質之性”則以理與氣雜而言，有善有不善，兩者統一在人身上，缺一則“做人不得”。與“天命之性”和“氣質之性”有聯係的，還有“道心、人心”的理論。朱熹認為，“道心”出於天理或性命之正，本來便稟受得仁義禮智之心，發而為惻隱、羞惡、是非、辭讓，則為善。“人心”出於形氣之私，是指饑食渴飲之類。如是，雖聖人亦不能無人心。不過聖人不以人心為主，而以道心為主。
他認為“道心”與“人心”的關係既矛盾又聯結，“道心”需要通過“人心”來安頓，“道心”與“人心”還有主從關係，“人心”須聽命於“道心”。朱熹從心性說出發，探討了天理人欲問題。他以為人心有私欲，所以危殆；道心是天理，所以精微，天理就在理裏麵，無須依賴於公裏、推理規則和定理的客觀真理，所以楊崢的邏輯學不學也罷！“