本書的前身顯然是刊登雜誌的文字；每篇文字寫的時候都受時間與篇幅的牽掣，不容作者盡量發揮，這是可以原諒的；但為何他在彙成專集時不另花一番整理、補充、修正的功夫呢？《生活與思想》《文字與形式》《報紙與輿論》，雖在某程度內可做曆史與現實的參照，但內容更嫌簡略，多少重要的關節都輕輕丟掉了，與本書其他各篇很不調和；即編次的地位也欠考慮。這最後一點且是全書各篇的通病。
至於以史料的研究，用為針對現實的論據，在從前是極通行的，從習作文章起到策論名人傳世的大作，半數以上都用這類題材。自從廢止文言以來，史論就冷落了。但在目前倒利多弊少，頗有提倡的需要。第一，學術和大眾可因此打成一片，尤其是久被忽視的史學，更需要跟大眾接近：“鑒往知來”，做他們應付現實摸索前路的指南針。第二，在風起雲從，大家都在討論政局時事的情況之下，空洞的呐喊，憤激的呼號，究不及比較冷靜、論據周全的討論更有建設性。第三，吾國史學還很幼稚，對於專題的研究僅僅開端，即使丟開現實價值不論，這一類的整理討論也極有意義。關於明末的異族侵略史，清代的文字獄，到辛亥革命之前才引起大眾的注意；當時倡導的人不過為了政治作用，結果卻不由自主地幫助了近代史的發掘。第四，即使牛鬼蛇神之輩不會讀到這類書，讀了也決不會幡然悔悟，痛改前非，至少這種揭破痛瘡的文字的流傳，也可促成他們的毀滅。否則，何至於連“外國的法西斯不許談，曆史上幾百年前的專製黑暗也不許談，……甚至連履春冰、蹈虎尾一類警惕的話也不許發表”？魑魅魍魎是素來怕照鏡子的，怕看見從前虎狼的下場預示他們的命運，同時更怕民眾在鏡子裏見到他們的原形和命運。
所以，即使瑕瑜互見，也是瑕不掩瑜：《曆史的鏡子》仍不失為勝利以來一本極有意義的書，應當為大眾所愛讀。我們並希望作者繼續公布他的研究成績，即是像附錄內所列的十八則史話和十二則舊史新話，也是值得大規模地搜集、分析而陸續印行的。