竺可蘭搬出了果報論，觀戰的漢明帝臉上便是露出了笑容……
佛教乃是外來教派，若無帝王支持，是怎麼都不可能在東土紮根的，而佛教紮根的最重要原因，便是這果報論！果報論來源於接引如來，也就是極樂世界教主阿彌陀佛，真正的萬佛之主！
接引如來還沒達到聖人境界之時，便想到了自己的成道之因，便在指引人向善，並且要代人受過，因此才有西方教成立。隻是這教派擺明著就是讓人代替世人吃苦的，哪個大神通者願意入教？這就是西方教一直發展不起來的原因了。後來人們發現隻要許下宏遠再去做，就可以入佛教成正果，這才帶來佛教大興。而領頭的，便是釋迦牟尼諸佛陀和四大士。
阿彌陀佛已經全知全能，當然算得出自己有涅槃的一天，因此人們說出果報論之後，往往會加上一句‘阿彌陀佛’，這是在為接引如來凝聚信力和功德，甚至在後來，阿彌陀佛涅槃之後，這句台詞變成了佛教眾的口頭禪……
從接引如來的本意出發，果報論的確是好東西，相信果報論的人，必定不敢做太多惡事，這就是抑製了人世界的惡，想要有福報的人就會去做善事，這就是弘揚了人世間的善。這出發點不但得世人喜愛，也得帝王欣賞。
隻是到後來，這果報論不知道怎麼的，就漸漸變了性質……
那些淨土宗一脈的修佛佛子。不再想替人受過，平日裏把果報論放在口中，不再是由因推果，而是由果推因！就是這個小小的改變，讓果報論的性質完全變了！由因推果，見人行善便鼓勵，說會有福報，見人行惡便製止，說會有業報，這絕對是善舉。哪怕是敖信也不敢對這說什麼。但由果推因就不同了，若是碰到有人病了、受傷，淨土宗的人往往就會說對方這是報應……
由果推因和詛咒人有什麼差別？
若是對方惱火了還擊，後世淨土宗的人往往會淡定的說一句：“謗佛必有報應。”當真是把人氣得七竅生煙。
一念成佛，一念成魔，接引如來提出了果報論，卻沒發現果報論反著用反而會成詛咒，聖人之算雖然天下無敵。但也不是盡善盡美的，從這裏便可以看得出！當然，若是真的盡善盡美，阿彌陀佛也不會圓寂了。
後世淨土宗慢慢發生變化，變得烏煙瘴氣，其中一部分人喜歡把罪過歸咎到受害者身上……
後世東土有人偷小轎車。在車上看到了小嬰兒。小嬰兒的大哭聲沒能喚醒小偷的良知，反而讓他心生煩躁，竟直接掐死了小嬰兒，然後埋到雪地裏……百姓有如此惡行，雖說大部分原因要歸咎到民眾教化問題上。但仍然有一部分原因，要歸咎到世間被業力之網籠罩的問題上！
業力之網讓人心煩意亂，讓人鋌而走險，一旦發生惡念、惡行，這業力之網便會壯大。諸如衙門、學堂，都是充滿正氣之所。衙門主宰生殺，血氣能滅業力中的魔性，學堂充滿浩然正氣，自古正氣便是誅邪不侵的聖物。若是一個地方的衙門不能懲惡揚善，而學堂中又無法產生足夠的浩然之氣，那麼世界便會慢慢的朝著阿鼻地獄前進，甚至淪為煉獄也是可能！
那小嬰兒被無辜殘害之後，大多數人還保持著人心善良。對此痛苦落淚，但卻有一些佛門淨土宗的渣滓對此冷漠發言，說嬰兒命中有此一劫，乃是上一世欠了小偷的血債，所以這一世小偷來索命……
當真是笑話！入了六道輪回，除非是秦始皇那種因果深重之輩，才能把所有因果和氣運帶到下一世，一般人哪裏帶得了？淨土宗到後世多出妖言惑眾之輩，此輩人掌控淨土宗之時，淨土宗絕對可以劃為邪教！
由因推果乃是宣傳真善美，由果推因卻是以信念之力來對人下詛咒，這是完全不同的東西！
後世淨土宗每次詛咒完人，就念一句阿彌陀佛……
如此一來，恨意豈不是要歸到接引如來身上？別說讓接引如來成功涅槃，時日長久，他想逃過‘萬劫不複’，隻怕也是難如登天！到最後，受苦的人把怨恨完全歸納到他身上……要知道，數量足夠的信念之力是可以成就聖人的，那麼足夠的憎惡之力會如何？自然是讓聖人完全寂滅！