小乘佛教也叫做“小乘教”，略稱“小乘”，梵文音譯“希那衍那”。今學術界沿用之，已無貶義。亦稱“二乘”，及“聲聞乘”、“緣覺乘”。其主要經典是後來在各部派中形成的經、律、論三藏。小乘佛教在中國曾相當流行，中國最早流行的禪數學以及此後的[田比]曇學、成實學、俱舍學等，均屬小乘類。中國的律學和唐代創始的律宗，皆以小乘律本為依據。現小乘佛教主要流行於斯裏蘭卡、泰國、緬甸、老撾、柬埔寨等南亞及東南亞各國，他們自稱“上座部佛教”，不接受“小乘”的稱號。中國雲南上座部佛教，也屬於這個係統。
在佛教創始人釋迦牟尼逝世後，佛教內部由於對釋迦牟尼所說的教義有不同的理解和闡發，先後形成了許多不同的派別。按照其教理等方麵的不同，以及形成時期的先後，可歸納為大乘和小乘兩大基本派別。
“乘”是梵文yana（音讀“衍那”）的意譯，指運載工具，比喻佛法濟渡眾生，象舟，車能載人由此達彼一樣。“小乘”（Hinayana，音讀“希那衍那”），原為大乘佛教（Mahayana，音讀“摩訶衍那”）出現後（約公元一世紀左右），對以前原始佛教（指公元前六世紀至四世紀時期，釋迦牟尼及其三、四傳弟子時的佛教）和部派佛教（指公元前四世紀至公元一世紀時期上座部、大眾部各部派佛教）的貶稱，而“大乘”則為該派對自己的褒譽。如斯裏蘭卡、泰國、緬甸、老撾、柬埔寨等南亞、東南亞各國，所傳為小乘係統佛教，但至今他們自稱為“上座部佛教”，不接受“小乘”的稱號。現行一般佛教史著作中沿用“小乘佛教”、“大乘佛教”等稱謂，則並不寓有褒貶之意。
大乘佛教和小乘佛教的區別，主要可以從信仰修證和教理義學兩個方麵來考察。
首先，從信仰修證方麵來說，小乘部派佛教奉釋迦牟尼為教主，認為現世界隻能有一個佛，即釋迦牟尼，不能同時有兩個佛。信仰者通過“八正道”等宗教道德修養，可以達到阿羅漢果（斷盡三界煩惱，超脫生死輪回）和辟支佛果（觀悟十二因緣而得道），然不能成佛。大乘佛教則認為，三世十方有無數佛同時存在，釋迦牟尼是眾佛中的一個。信仰者通過菩薩行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）修習，可以達到佛果（稱“菩薩”，意為具有大覺心的眾生），擴大了成佛的範圍。又，小乘佛教要求即生斷除自己的煩惱，以追求個人的自我解脫為主，從了生死出發，以離貪愛為根本，以滅盡身智為究竟，純是出世的，所以大乘佛教譏諷他為“自了漢”。大乘佛教則自稱佛法大慈大悲，普渡眾生，把成佛救世，建立佛國淨土為目標。他認為，修證需要經過無數生死，曆劫修行，以“摩訶般若”（大智慧），求得“阿耨多羅三藐三菩提”（無上正覺），除斷除自己一切煩惱外，更應以救脫眾生為目標。因此他既是出世的，又強調要適應世間，開大方便門，以引渡眾生。
其次，從教理義學方麵來說，小乘佛教總的傾向是“法有我無”，即隻否定人我的實在性，而不否定法我的實在性。而大乘佛教則不僅主張人無我，而且認為法無我，即同時否定法我的實在性。在乘佛教對“法無我”的理論分析，又可以分為兩大派：一為初期大乘佛教（約公元一世紀至五世紀），由龍樹、提婆創立的中觀學派（在我國稱為大乘空宗）。它主要闡發諸法“性空假有”的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無自性的，因而是空。但這種空又不是虛無，其假有的現象還是有的。所謂假有是針對小乘認為諸法在概念上是實有的理論而發的，也就是說諸法隻是一種“假名”而已。龍樹、提婆認為，用這樣的理論來分析諸法，既不著有（實有），也不著空（虛無的空），這就是所謂的“中道觀”。二為中期大乘佛教（約公元五世紀至六世紀），由無著、世親創立的瑜伽行派（在我國稱為大乘有宗）。它主要闡發“萬法唯識”的理論，即認為一切現象均依“阿賴耶識”（亦稱第八識，藏識等）緣起，阿賴耶識能發生一切法。也就是說，他們認為一切法都存在於認識之中，認識無非是心意識的分別作用，因此整個宇宙除了各種不同的認識外，再沒有什麼實體了，因此叫做“萬法唯識”。公元七世紀後，印度佛教開始走向衰微，密教（後期大乘）代之而起，已無重要義理可言了。