第十輯 就此放下，人生便春暖花開 荒山之夜，風清月白
因為送文件，去了一次外單位，正趕上評職稱和調資，整個樓間裏亂哄哄到處是人，紛紛打聽著：
“你夠不夠條件？”
“你能漲多少錢？”
“唉呀你比我強多了，我今年少硬件，明年說什麼也得努力。”
“強什麼呀！你看比我年齡小的，人家都掙的比我多，唉，這年頭……”
有人失望，有人欣喜，有人豪邁，有人喪氣。一瞬間蛙聲如沸，不是，人聲如沸，又像鍋下有柴，鍋裏有水，柴旺水開，一顆顆人心在沸水裏煮來煮去。
不用笑別人，事到臨頭我也如此。
常時間把“蝸牛角上較什麼雌論什麼雄，石火光中爭什麼長競什麼短”掛在嘴頭，可是真事到臨頭，又忘了它的警示意味。人總愛這個樣子。這時候，人就像畫師，畫出來的是青金閃綠，濃筆重彩的人生畫卷，一筆筆都竭盡心力，把自己搞得無上興奮又無上疲累。
等到什麼時候在圖卷上作畫的時候，用的是淡彩，淡筆，得到不會高呼雀躍，失去也不會椎心泣血，淡淡的煙樹山石，淡淡的桃紅柳綠，就像登梯，終有一天，百年心事意氣平，你就可以站在山巔之上，俯瞰一切，包括生，包括死。
再怎麼花柳繁華地，溫柔富貴鄉，對於當事人來說，死亡降臨，一切變成荒山之夜。
楊絳在《幹校六記》裏有一段鄉人圍獵野兔的描寫：
“躲在菜葉底下的那頭兔子自知藏身不住，一道光似的直竄出去，兔子跑得快，狗追不上。可是幾條狗在獵人指使下分頭追趕，兔子幾回轉折，給三四條狗團團圍住。隻見它縱身一躍六尺高，掉下地就給狗咬住。在它縱身一躍的時候，我代它心膽俱碎”。
假如一切置換過來。野兔是自己，狗是惡疾、惡運、惡命、惡遇，在它們的包圍中，奮力掙紮不過，縱身一躍無路，最終還跌進深重的死亡裏，想到別人的這一幕，唇亡齒寒。想到自己的這一幕，可不是心膽俱碎。
可是，卻有人對待死亡像對待一件非常，非常，平常的事。不喜、不怒、不迎、不躲、不憂、不懼。清末虛雲法師在山東境內遭遇八國聯軍士兵。洋兵把槍抵在法師胸口，拉栓，說：“打死你！”虛雲早就目睹過這些人見人即殺的殘忍獰厲，卻仍舊神色寧靜，說：“如果我注定要死在你手裏，那就請開槍吧。倘若我仍有生機，則要走了。”洋兵反被嚇得手抖得端槍不穩，隻眼睜睜看著他轉過身去，衣袂飄飄不知所止。
若是這是非常態中的非常反應，非常反應裏卻又透著平常的心境。若說這是千萬常例中的特例，後唐保福禪師麵對死亡的態度，和他卻又異曲同工：
保福將要辭世圓寂時，向大眾說道：“我近來氣力不繼，大概世緣時限已快到了。”
門徒弟子們本來就心下不舍，更哪堪聽他親自宣布自己的死期，有的眼中落淚，有的心痛神癡，卻也隻好打起精神，紛紛勸解安慰：
“師父法體仍很健康。”
“弟子們仍需師父指導。”
“請師父常住世間，為眾生說法。”
……種種不一。
隻有一位弟子冷靜發問：“時限若到時，禪師是去好呢？還是留住好？”
保福禪師安詳反問：“你說是怎麼樣才好？”
這個弟子毫不考慮地作答：“生也好，死也好，一切隨緣任它去好了。”
禪師不由哈哈一笑：“我心裏要講的話，你什麼時候偷聽去了！”
言訖跏趺圓寂。
這種態度，就像把自己當成一塊石頭，風來便來去便去，雨也來便來去便去，反正我就蹲在這裏。一生榮辱貴賤窮通禍富，一切世俗需要斤斤計較的東西，都可以徹底放下，隨緣而已。至於“死”這個東西，愛什麼時候來就什麼時候來，生既不值得慶賀，死也不值得傷悲，但這種態度又不是那種灰撲撲的厭塵棄世，而是一切清明透脫，心如琉璃。
假如活在世上，能夠用平靜的眼睛注視一切，理解一切，悲憫一切，淡化一切，然後容納一切，這時候，死亡來了，和死神的視線平平交織，他說：“我來了。”我說：“我們走。”
荒山之夜，便突然風清月白。
燈影禪心：在我們的世界裏，有上有下，有左有右，有善有惡，有高有矮，有漫長有短暫。而在另一個世界裏，上即是下，左即是右，善即是惡，高即是矮，一瞬即是永恒，過去、未來即是現在。有這樣一個美妙的世界嗎？有吧。絕對有。在一個絕對永恒存在的位麵上。那即是無神論者期盼的永遠，有神論者宣揚的天堂。