“用人者，無親疏新故之殊，唯賢不肖為察。”我環視一周，發現擁護者多為顯貴之子，而一些布衣學子卻滿臉不忿，此時，我才終於意識到此戰成敗的重要性，於是勾唇一笑，說道：“在這裏，我想跟大家舉一個例子，千年前，耳乃建立潁國，經過數代的發展，形成由數個世襲大家族統治國家的模式，這些世襲大家族有一共同特點：皆是某一任國君後裔形成，異姓人摻和不進來。任人唯親這一政策被潁國發展到極致，但也帶來好處，王權集中。潁國各級官員皆是與潁國國君休戚與共的利益同盟，他們是潁王意誌的體現、潁國意誌的忠實執行者。潁國任命王室子弟就職各級高官，無疑是加強了潁國王室的力量。因此潁國王權強大，雖有內亂爭權，王權卻從未旁弱他姓之手。
然而，潁國獨特的政治形勢和國情，讓王室獨尊，王室公子們生於安樂富貴的環境，順風順水的達到權力頂峰，沒有經曆什麼挫折，也看不到百姓疾苦，因此造成潁國執政集團的極度貪汙、腐敗、驕橫、保守、落後，一年嚴重過一年。不單單是如此，潁國執政集團內部也存在有傾軋誣陷、中傷誹謗賢良的現象。而非王族身份的士人上升空間極小，最後隻能離開潁國，另謀出路，造出嚴重的人才外流，一時半會沒什麼影響，時間長了問題就大了。出逃至他國的潁國大才，熟悉潁國內部經濟、政治和軍事情況，幫助他國出謀劃策，使潁國常陷於不利地位。潁國因“賢才外流”一事幾遭亡國之禍，更讓其在爭霸戰爭中始終處於被動挨打的地位。潁國興亡的實例很好告訴我們，“任人唯賢”優於“任人唯親”，“任人唯親”能取得一時之利，卻會埋下巨大的隱患，“任人唯賢”則不同，它能夠使國家、機構、組織和個人不斷發展壯大，始終充滿生機和活力，符合發展的趨勢大潮。”
“此乃謬論，隻是特例罷了！”他不以為然，對我的觀點嗤之以鼻。
我笑道：“秦兄所言極是，然則，此特例屢見不鮮，南宗攻取天下以後，將其人才戰略由“任人唯賢”轉為“任人唯親”，以製度的方式規定‘天下同姓為一家，非南姓者不得王’，大肆分封同姓王，而對異姓王大肆殺戮。惠帝早期能夠任人唯賢，大力選拔來自社會各個階層的賢達之士。但是到了晚年，雄才大略的惠帝也難逃‘任人唯親’的怪圈，甚至為了外戚之私利，而將德才平平的宗室子弟委以重任，最終導致王朝衰退。同樣的黨爭在各朝各代伴隨著王朝更替屢見不鮮，難道還不足以警醒嗎？”說話間，我的視線掃過淩灝軒等人，看到他們一副若有所思的表情，門外，風簌簌而動，將正德堂內殿的一串珠簾吹動，我眸光微縮，在珠簾撞擊中依稀看到一抹明黃色的衣角，我心中一動，繼續說道：“天盡其用，人盡其才。蚊蟲雖小，可製蠻牛；大象雖巨，奈何田鼠不得。治亂若得方，回天即有術。治亂若失方，心有餘而力不足。其實，親疏遠近與賢愚與否，既不是對立的關係，也並不存在必然的聯係。在下認為應該破除‘親賢對立’的思想，撥開迷霧見本質。盲目的‘趨賢’而‘避親’是不明智的，如果是親故，不賢而用是不公，而即使是親故，賢而不用也是不公。任親還是任賢的問題重點應該體現在，能夠‘化親為賢’‘化賢為親’上，就如同我們書院一般，既有世家子弟，又有布衣百姓，世家子弟謂之親，布衣百姓謂之賢，親則有之，賢亦有之，這無不體現了皇上的胸襟與氣魄，秦兄，既如此，我們的目標是一致的，那就是效忠天昱，效忠皇上。那麼，我們爭論這些還有什麼意義！”
一番言論如江河直下震驚全場，在全場側目的驚訝議論中，秦戰臉上青白相加，卻不死心，道：“若按慕兄所言，天下沒有是非對錯了嗎？是就是是，非就是非，正就是正，邪就是邪。是非，正邪，非風馬牛不相及，慕兄何以抹殺其分別呢？”
我笑著看他偏離了辯論的軌道，知道這不過是他的垂死掙紮罷了，便借用“莊子之說”乘勝追擊道：“萬物皆有兩麵，從彼方看，無不是彼，從此方看，無不是此。彼有是非，此亦有是非。果真有彼此嗎？果真無彼此嗎？果真有是非嗎？果真無是非嗎？從彼看不清楚時，從此方去看，或可明白。從此方看不明白時，從彼方去看，或可清楚。是以，彼出於此，此出於彼，因彼而有此，因此而有彼，彼此相反相成，相生相克。因是因非，因非因是，無是無不是，無非無不非。此亦彼也，彼也此也。是亦非也，非亦是也。是以，聖人不拘泥於是非之辨，而明照於天道。
明照於天道，彼此俱空，是非皆幻，彼與此，是與非，並立互偶，道居於中，是為道樞。執道樞而立於寰宇，可應無窮。是亦無窮，非亦無窮。是無定是，非無定非。倘若照之以自然之明，即可執我見，滅是非之論。一切誠如那人所言，天地一指也，萬物一馬也。可乎可，不可乎不可。是乎是，不是乎不是。道行之，路成，物稱之，名有。物固有其所以然，物固有其所以可，物固有其所以是，物固有直所以非。無物不然，無事不然。是以，粗細，醜美，正斜，曲直，是非，成毀，合分……若是一以貫之，並無差別，無不通大之於道，非曠達者不可知也。既然萬物萬事無不通達於道，合而為一，你我卻在此地論辯是非曲直，豈不可笑？”