湛甘泉主張“隨處體認天理”，等於否定王陽明“心即理”的說法，王陽明為些專門寫了一信討論此事：“‘隨處體認天理’是真實不誑語，鄙說初亦如是，及根究老兄命意發端處，卻似有毫厘未協，然亦終當殊途同歸也。修齊治平，總是格物，但欲如此節節分疏，亦覺說話太多。且語意務為簡古，比之本文反更深晦，讀者愈難尋求，此中不無亦有心病？莫若明白淺易其詞，略指路徑，使人自思得之，更覺意味深長也。高明以為何如？”其意是說，“隨處體認”未免不著邊際，請指出一條簡明可行的路徑來。
兩人終究沒有說服對方，但王、湛之爭，僅僅是學術爭鳴而已，彼此分享對方的見解，而不是為了分出高下。因此兩人越爭越親，彼此欣賞，彼此尊重，真個是“君子和而不同”。後來王陽明甚至承認：湛甘泉使他去了邪僻，得入正道。
其實，王、湛兩位大師的觀點本無根本衝突，若用佛家理論、道家理論解釋，都可解得通。按道家理論，道存無、有二性，寓於萬事萬物中，也在自己心裏，“格物”可以是窮事物之理，也可以是去其貪欲；悟道的途徑，若求之於外，“隨處體認”，一枝一葉皆可悟道；若求之於內，“發明本心”即可。按佛家理論，道是空性，佛是空性，心是空性，“四大皆空”，悟道的途徑可以是自外做功夫，也可以由心頓悟，內外本無差別，隻是路徑不同。相比之下，或許王的路徑更簡明，而湛的路徑更可靠。在禪宗史上，也有過類似的爭論，慧能從禪宗“明心見性，頓悟成佛”的意旨出發，主張“顯真心、見本性”，做的是“內功”，神秀主張參禪打坐、勤修戒律、漸悟成佛，做的是“外功”。結果禪宗分成了南北二宗。無論內功、外功，一旦頓悟，自然內外合一、萬法歸宗。如果不能悟道，內功就顯得很虛幻，“外功”倒多少有些進益。但王、湛各執內、外一端，亦無不可，悟道之路，一條就可以了，哪用得著走兩條路？
王、湛同在北京為官時，有意卜鄰而居，為的是時常討論學問。後來，王陽明被放外任，兩人相見的機會就很少了。
湛甘泉的老家在廣東增城，王陽明任兩廣巡撫期間，有一次路過廣東增城，特意去湛甘泉的老家瞻仰了一番，還動情地寫下了一首懷念友人的詩，“落落千百載，人生幾知音”，此語足見他對湛甘泉的真情。
湛甘泉出使安南，回來的途中，特意繞道到滁州，跟王陽明相見，暢談數日。有趣的是，這一次湛甘泉主張儒門高廣，可以包容佛道，而王陽明認為佛、道、儒沒有差別。兩人當然不是改變以前的主張，而是互拍對方的“馬屁”。
可見兩人雖在學術問題上有許多不同見解，在交朋友的問題上，則兩人同心，都深得“相下則得益，相上則損”之精神。
湛甘泉主張“隨處體認天理”，等於否定王陽明“心即理”的說法，王陽明為些專門寫了一信討論此事：“‘隨處體認天理’是真實不誑語，鄙說初亦如是，及根究老兄命意發端處，卻似有毫厘未協，然亦終當殊途同歸也。修齊治平，總是格物，但欲如此節節分疏，亦覺說話太多。且語意務為簡古，比之本文反更深晦，讀者愈難尋求，此中不無亦有心病？莫若明白淺易其詞，略指路徑，使人自思得之，更覺意味深長也。高明以為何如？”其意是說，“隨處體認”未免不著邊際，請指出一條簡明可行的路徑來。