資本全球化不自覺性的一麵主要體現在傳播先進的生產方式。這雖然不是資本善良的本性，然而，在這方麵，它確實充當了曆史的不自覺的工具。同是在《不列顛在印度統治的未來結果》一文中，馬克思指出：“英國在印度要完成雙重的使命：一個是破壞的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是重建的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎。”“一旦把機器應用於一個有鐵有煤的國家的交通運輸，你就無法阻止這個國家自己去製造這些機器了。”“資產階級曆史時期負有為新世界創造物質基礎的使命：一方麵要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往，以及進行這種交往的工具，另一方麵要發展人的生產力，把物質生產變成對自然力的科學統治。”顯然，在馬克思看來，帝國主義在無意之中擔當起了文明的使者。
資本全球化自覺性的一麵也可表述為殖民化的一麵，不自覺性的一麵也可表述為資本主義化。從一定意義上可以認為，殖民化主要表現為民族或國家之間的矛盾，而資本主義化則主要表現為社會形態之間的矛盾。問題的關鍵在於，對於資本全球化而言，自覺性的一麵是主要的方麵還是不自覺性的一麵是主要的方麵，民族或國家矛盾和社會形態矛盾究竟何者為主要矛盾，這是當下馬克思主義世界曆史理論研究中需要深入思考的重大課題。因為，近些年來，有論者認為，資本主義當時是新興的、進步的社會製度，而封建主義是死亡著的社會製度，早已腐敗不堪一擊。怎麼能設想死亡著的封建主義能戰勝新興的、進步的資本主義呢？由此推及的結論是，近代中國的反侵略戰爭在形式上都是民族自衛的鬥爭，而在實質上，都是站在維護本民族封建傳統的保守立場上，對世界資本主義曆史趨勢進行本能的反抗，是以落後對先進，保守對進步，封建閉關自守孤立的傳統對世界資本主義“自由貿易”經濟變革的抗拒。倘若將社會形態矛盾置於民族或國家矛盾之上，得出這樣的結論就是自然而然的了。
強調以世界曆史的眼光考察中國近代史的研究方法值得倡導，但在對待中國和西方之間矛盾關係的認識上無疑片麵化了。倘若從社會形態角度審視的話，西方國家與中國之間的矛盾確實反映出了先進社會形態和落後社會形態之間的矛盾。正如馬克思所言，西方資本全球擴張所產生的一個曆史現象是，“使未開化和半開化的國家從屬於文明的國家，使農民的民族從屬於資產階級的民族，使東方從屬於西方”。但是，如果隻強調西方社會形態的先進性而輕易地否定近代中國的反侵略鬥爭的正當性，就未免過於武斷。其實，這是一種似是而非的論斷。一方麵，中國和西方國家之間的社會形態矛盾是由民族或國家矛盾所引發的，近代中國所發生的中外戰爭，無一不是由帝國主義國家發動的，中國始終處於被動應戰的狀態。與民族國家之間的矛盾相比較，社會形態之間的矛盾對於雙方來說都是一種“無意”的存在；另一方麵，中國和西方國家之間民族矛盾的產生和發展並不是因由西方以文明的方式傳播現代文明而引起的，每一次戰爭的爆發都是西方對東方的侵略和掠奪所致。基於以上兩點分析，就自覺性與不自覺性的關係而言，自覺性的一麵無疑是主要的。具體而言，在資本全球化的過程中，西方對東方的掠奪和剝削是主要的方麵。毛澤東在指出外國資本主義的入侵“給中國資本主義生產的發展造成了某些客觀的條件和可能”的同時，一語道破了西方的目的：“帝國主義侵略中國的目的，決不是要把封建的中國變成資本主義的中國。帝國主義列強的目的和這相反，它們是要把中國變成它們的半殖民地和殖民地。”
資本全球化不自覺性的一麵主要體現在傳播先進的生產方式。這雖然不是資本善良的本性，然而，在這方麵，它確實充當了曆史的不自覺的工具。同是在《不列顛在印度統治的未來結果》一文中，馬克思指出：“英國在印度要完成雙重的使命：一個是破壞的使命，即消滅舊的亞洲式的社會；另一個是重建的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎。”“一旦把機器應用於一個有鐵有煤的國家的交通運輸，你就無法阻止這個國家自己去製造這些機器了。”“資產階級曆史時期負有為新世界創造物質基礎的使命：一方麵要造成以全人類互相依賴為基礎的普遍交往，以及進行這種交往的工具，另一方麵要發展人的生產力，把物質生產變成對自然力的科學統治。”顯然，在馬克思看來，帝國主義在無意之中擔當起了文明的使者。
資本全球化自覺性的一麵也可表述為殖民化的一麵，不自覺性的一麵也可表述為資本主義化。從一定意義上可以認為，殖民化主要表現為民族或國家之間的矛盾，而資本主義化則主要表現為社會形態之間的矛盾。問題的關鍵在於，對於資本全球化而言，自覺性的一麵是主要的方麵還是不自覺性的一麵是主要的方麵，民族或國家矛盾和社會形態矛盾究竟何者為主要矛盾，這是當下馬克思主義世界曆史理論研究中需要深入思考的重大課題。因為，近些年來，有論者認為，資本主義當時是新興的、進步的社會製度，而封建主義是死亡著的社會製度，早已腐敗不堪一擊。怎麼能設想死亡著的封建主義能戰勝新興的、進步的資本主義呢？由此推及的結論是，近代中國的反侵略戰爭在形式上都是民族自衛的鬥爭，而在實質上，都是站在維護本民族封建傳統的保守立場上，對世界資本主義曆史趨勢進行本能的反抗，是以落後對先進，保守對進步，封建閉關自守孤立的傳統對世界資本主義“自由貿易”經濟變革的抗拒。倘若將社會形態矛盾置於民族或國家矛盾之上，得出這樣的結論就是自然而然的了。
強調以世界曆史的眼光考察中國近代史的研究方法值得倡導，但在對待中國和西方之間矛盾關係的認識上無疑片麵化了。倘若從社會形態角度審視的話，西方國家與中國之間的矛盾確實反映出了先進社會形態和落後社會形態之間的矛盾。正如馬克思所言，西方資本全球擴張所產生的一個曆史現象是，“使未開化和半開化的國家從屬於文明的國家，使農民的民族從屬於資產階級的民族，使東方從屬於西方”。但是，如果隻強調西方社會形態的先進性而輕易地否定近代中國的反侵略鬥爭的正當性，就未免過於武斷。其實，這是一種似是而非的論斷。一方麵，中國和西方國家之間的社會形態矛盾是由民族或國家矛盾所引發的，近代中國所發生的中外戰爭，無一不是由帝國主義國家發動的，中國始終處於被動應戰的狀態。與民族國家之間的矛盾相比較，社會形態之間的矛盾對於雙方來說都是一種“無意”的存在；另一方麵，中國和西方國家之間民族矛盾的產生和發展並不是因由西方以文明的方式傳播現代文明而引起的，每一次戰爭的爆發都是西方對東方的侵略和掠奪所致。基於以上兩點分析，就自覺性與不自覺性的關係而言，自覺性的一麵無疑是主要的。具體而言，在資本全球化的過程中，西方對東方的掠奪和剝削是主要的方麵。毛澤東在指出外國資本主義的入侵“給中國資本主義生產的發展造成了某些客觀的條件和可能”的同時，一語道破了西方的目的：“帝國主義侵略中國的目的，決不是要把封建的中國變成資本主義的中國。帝國主義列強的目的和這相反，它們是要把中國變成它們的半殖民地和殖民地。”