經過一段時間的跋山涉水，我們終於來到了令人聞風喪膽的三不管地帶“死之黑獄”，也就是人們常說的“流氓天堂”。一路行來，由於是急行軍，大家都沒有好好的休息，所以一到目的地那個領頭人就帶領我們找了一間上等的客棧住了下來。
半夜時分，我趁著大家入睡的時候結跏跌坐，雙手結成獨鑽印，結合天地靈力降三世三昧耶會，口頌《金剛薩心咒》入金剛持都攝六根淨念相繼。佛家念佛時要至誠懇切地以“阿彌陀佛”這句聖號把眼耳鼻舌身意都抓住，叫它不要動才能安然入定。我們的六根有眼耳鼻舌身意，其中的意根好比猴子一樣，亂動慣了。你要它安靜不動不起妄念很難，但不把它攝住不動就不能入定開智慧成道，這六根當中以意耳二根為難攝。眼睛閉上不看東西就能攝住眼根，嘴持咒就能攝住舌根（舌頭），鼻子不聞異味就能攝住鼻根，身體不接觸外境就能攝住身根。
但是人的耳朵最靈敏，很遠很遠的聲音都能聽見，甚至隔著一座大山的聲音也聽得見，所以外麵噪音會吵得你心煩。至於意根更難攝住，不要它動意念會不由自主地從心裏跳出來。為什麼呢？這是多生曆劫的習氣，它動慣了，不動不行。這在佛經中叫做“作意”，也是法相宗所說的五個遍行心所意觸受想思的第一個心所，存在於八識當中，時時刻刻在蠢動，象流水一樣不停地流，所以叫“流注生滅”，微細得很隻是我們平時看不見。但是最重要的還是在心空，修行為的是跳出三界外、不在五行中，所以一切都要放下才能入道。在家人比出家人多一重障礙，有家庭所以煩惱多，驢事未去馬事又來，事情多得不得了……
打坐的時候最要緊的就是一切放下，心裏要清清楚楚，念頭一來就看到它、不睬它，也不要討厭它壓製它。因為討厭的本身就是一種妄心，壓製也不行，壓是壓不死的。比如搬石頭壓草，石頭拿掉之後草又生起來了，這是不行的，縱或壓死了倒變成土木金石，就不能起用了，所以要用活潑潑的轉化法，不能用壓製法。念頭來了隻不睬它，把咒提起來，妄念自然轉化掉。
在打坐的過程當中，有很多現象出現，如美好的佛、菩薩光明等善像，或醜惡的魔相，都不要理睬它。有相的東西都是假的，一著相，就容易著魔。還有，當你從有相過渡到無相的時侯要起一些變化：如身體沒有了、或手腳和頭沒有了等等，都不可管他。更或氣要斷了、頭要爆炸了，也毋須驚怖，這是身心將脫落的前奏。一害怕、一驚覺，即前功盡棄而出定了。等到火候到時一下子大爆炸，內而身、心，外而世界一齊銷殞，虛空也粉碎，本性即現前。不過你不能著相求這個爆炸，一著相即被妄念所遮，非但不能爆炸，連空也入不了。密宗就有這個好處，常常得佛菩薩的加被，以外界的爆炸聲引起內心的爆炸，但是千萬不能求，想它什麼時間來，更不能將心等它或迎它來。打坐定境中的一切形象都不能理睬，須置之不理。《金剛經》的警句須牢牢記住：“凡所有相，皆是虛妄。”一切色相都是假的，不睬它就沒事。一理睬執著它，就有著魔之虞。
二果羅漢，前念才動，後念就覺。雖然能不住相而於覺後歸家穩坐，但是念有起滅，還是有生有滅。所以還要有一番生天落地的生死，然後才能了分段生死。因此，打開本來之人並不是大事完結，還要好好地勤除習氣，進入三果羅漢達遇事不動心的階段，甚至更向上進入無為之境，達到阿毗跋致的地步，方為初步了手。有思想、有妄情、有造作都是有為。修行從初地、二地、三地……到七地都是有為，入八地才是無為。七地雖然已證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不幹淨。到八地，無為的影子才取消。所以，我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境，更不行。一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空，那才是真開悟。念起不隨，親證無為，微細流注消滅，才是正理。
而修行講究：第一：一切放下，死心塌地。戀著世間事物放不下，有什麼用呢？這世界上的事事物物都是因緣合成，無有實體，猶如過眼雲煙，虛而不實，求不得，拿不走。即連各位自己的身體也是假有，留不住，不可得，身外的東西就可想而知了。所以認事物為真，抓牢不放，是不值達者一笑的愚癡之事，學佛修道是大智大慧的大丈夫事業，不是小根小慧的人所能勝任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定開悟，假如在座上想這樣、想那樣，妄念紛飛地亂想，那就完了。一定要一切放下，象個死人一樣才行。
第二：打坐持咒，心念耳聞。這是修心密的要訣，對入定開悟，關係非常重大，所以再三提示大家，要毫無折扣地照之實行。人的妄念動慣了，不專心致誌地傾聽持咒的心聲，把意根攝住，妄念息不下來，妄念不息何能入定、開悟？所以必須心念耳聞，一個字一個字從心裏念出來，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住意根不起妄念，而漸漸入定。