“聖人說‘不偏謂之中；不易謂之庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。每個人都有感情衝動的時候，但這種衝動必須控製在一定範圍內，如果太過的話，對別人對自己都會造成傷害。尤其是我們這種修煉之人，更是如此。至於如何才能控製，這就需要平日多多培養‘浩然正氣’，正氣足則邪不壓正。這就是我經常所說的儒仙的特點。”望著眼前的情景，我不禁回想起了當時和師父討論儒仙時的話語，接著，我又想到了“浩然正氣”的修煉，“《大學》雲，‘欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。’‘知至而後意誠，意誠而後心正。心正而後身修。’‘富潤屋，德潤身，心廣體胖，幫君子修身必誠其意’。”想到此，我聯想到自己正在修煉的煉神還虛，隱隱約約竟有相合之處，相同的都是煉心。
“孟子也說培養浩然正氣，使自己義正剛直，從而神氣盛旺，氣貫天地。“這就是道地的修煉了！”我心裏想到此頓時驚歎不已，他們不但是儒家的先知，不是修真的先行者，由儒而仙，可謂是真正的儒仙了。原來文人在從事讀書，寫字，作畫和演奏音樂的過程中竟然也可以進入一種無意識的練功狀態，意念全部集中在書、字、畫、音樂上，達到忘我的境界，那就跟道家靜坐進入虛無的狀態一樣。這種修煉不但能夠增加藝術創作的能力，還可以攝生養氣，最終達到天人合一。
儒家修煉以“煉心”為主，著重於道德的淨化與陶冶，把“修身”當作“用世”、“治世”的基礎，強調在“用世”、“治世”的實踐當中“修身”，把“用世”堪稱“修身”的積蓄，或者說是“修身”的一個飛躍。以“修身”為本，“修身”、“治學”和“用世”三者相統一，就能達到修煉的最高境界。比較而言，佛道修真者將自己禁閉起來，每日冥思苦想，容易出現差錯，儒家的修真卻是順其自然，水到渠成。
浩然正氣更加強調的是如何煉心，要“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”我仔細回味著夫子的微言大意，“有弗學，學之弗能弗措也；有弗問，問之弗能弗措也；有弗思，思之弗能弗措也；有弗辨，辨之弗能弗措也；有弗行，行之弗能弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”而這也的確是真善美浩然正氣的最佳途徑。
師父傳授與我的儒家氣功共有五層，分別是：“誠意”，“正心”，“修德”，“仁愛”，“至善”。儒家特別強調道德修養，必須愛他人、愛生命以至於愛萬物，才能達到人天和諧的境界，也就是“至善”。為實現這個做人的目標，需要修煉自己的德性，克製自己不正當的欲望，使自己的言行合於當時的禮法道德。
儒家也追求強身健體，隻不過是把修心放在第一位，不是像佛家和道家十分強調個人身體的大能。我們大家通過道德的修養，使得自己處於義正剛直、氣貫天地的精神狀態，從而使得自己的精氣神保持強壯盛旺。
而儒家的修養歸根結底是要凝結在身外的。“修身，齊家，治國，平天下”，功力低劣者隻能修身、齊家，功力高超者則可以治國、平平天下，國富民安則是儒家終生所追求的人生目標，也是儒家辛苦修煉的結果。雖然有很多官員貪髒枉法，但是大多數官員還是會黎民百姓作出了非常大的貢獻了，而正是由於眾多儒士作出的艱苦努力，才有了天朝今天的盛況。
修真好比在種花，道家開出的花兒是“神丹”，佛家開出的花兒則是“佛心”，而儒家開出的花兒便應該是“儒功”。儒學的核心是‘仁學’。仁學就是‘仁愛通和之學’，它包括愛、生、通三大原則。‘仁學’以愛為基調，以生為目標，以通為方法。其中，‘愛‘的原則表現為惠人利人和尊敬人，‘生‘的原則體現為保護生命和生態；‘通‘的原則表現為人際族際之間的廣泛溝通，隻有做到了‘仁’，才能最終達到天下一家，天人一體，通暢無礙，世界大同。愛、生、通三大原則不單實用於人與人之間的關係，一樣實用與人與草木、花鳥、魚蟲、山川的關係。隻要有了愛的心，生的意，就有了通的果，就是說能夠達到溝通元氣，交換神丹的結果，也就是說可以通過吸收天地之精華，山川之靈氣，最終達到與天地同壽，日月爭輝的最高境界。