“現在讓我們花一點時間來看一個離我們不遠的物品，比方說，一個杯子。如果你和大多數人一樣，那麼你盡可能一直以來都認為你看見的東西‘真的’就在那裏。這個假設在我們的思考模式中是如此的根深蒂固，以至於我們大多數人甚至從來不會瞭解到這是一個假設。
當你看著那個杯子時，試想一下你看到的這個影像究竟是如何形成的。首先，光波撞擊到杯子，而取決於杯子表麵的原子結構，有一些波會被吸收，有一些波會被反射，然後往各個方向分散。這當中有些光波會到達你的眼睛，接著在你的視網膜裏引發一組化學變化，這些變化會激發視神經裏的細胞作為回應，這些細胞會發出一組電流，經過大腦的許多不同部位，最終傳到你的腦上的區域，接著透過一個尚未有人瞭解的過程，這個神經訊息會再被處理，作為你實際看到的杯子影像。我們隻能夠猜測這麼多道過程究竟會對最終影像產生多大的影響？然而，我們能夠確定的一件事是，杯子和那個影像是不一樣的。以心智的詞彙來說，影像是杯子的代表物，就如同一種心理模型，簡言之，影像就是一種象徽。
如果此刻你不止觀看，甚至開始談論，或者與這個杯子，你會發現自己更加深入到象徽的世界當中。除了杯子，或者你對杯子的影像之外，你還將處理話語發出的聲音或者是筆所書寫的符號。這些聲音符號與他們代表的事物之間隻存在著一種再人為不過的關係，因此如果你旅行到世界的另一端，你可能需要用一組完全不一樣的聲音與符號來讓別人瞭解你。相反的，任何一個擁有正常視力的人看到著你的杯子時，都會看到一個與你所見十分相似的影像。
在處理象徽時，卡巴拉係統的中心見解是與此相同的區別性，不僅適用於我們以五種正常感官所感受到的事物，也適用於那些被我們的精神感官所知道的事情，人們在形容超越一般物理世界以外的經驗領域使所使用的那些名字，詞語與概念都是人為的，並且也和語言一般會隨著地域及時間的不同而改變，另一方麵，人們勇敢的一腳踏入精神領域，即使他們來自不同的文化背景與曆史時代所得的基本影像和經驗，卻大多是連貫一致的。
讓我們再回到杯子上，如我們所見，杯子這個詞是一個象徽，可以被用來代表你所看見的杯子影像這個詞的意思，來自於文字本身與影像之間的連接，而在這個連接之外，以及此文字與其他‘文字——象徽’的關聯以外，這個詞本身完全沒有意義，但是影像本是一個象徽，它代表了杯子本身的現實，我們對那個現實幾乎一無所知。如果我們恰好具備哲學頭腦，我們可以推想說杯子確實存在，並且是因為她而產生了影像，以及我們其他的感官經驗，我們同時假設這個杯子的星質代表物與杯子本身夠相近，也夠正確，因此我們利用這個代表物如同他就是那個事物本身，也因此比方說如果我們將咖啡倒進我們感知到的杯子裏，咖啡會留在杯子裏，而不會穿過杯子本身的骨瓷杯壁，直接流到我們的大腿上。
對於卡巴拉來說，這些相同的考量也適用於宇宙整體，我們用來形容宇宙的那些字詞是對於我們自己宇宙經驗的一種象徽，而宇宙本身又是‘其他事物’的象徽，關於這個其他事物，我們對於他幾乎一無所知，無論我們是用自己的庸常感官去感知物質界的每日世界、或者是將用於發展那些‘能讓我們感知到其他隱藏的存在區域’的特殊感官力，我們所能真正經驗到的，從來隻是將那個‘其他事物’在我們心智中創造出來的象徽性影像。但是我們仍然可以勉強的做出一番理論，我們可以假定該事物在某種程度上存在，我們知道它高於我們所經驗的宇宙，且以一種我們不瞭解的方式，讓那個宇宙升起，我們知道它的真正本質是完全無法被我們所得知的，並且當我們思索這些特徽時，我們可能會開始理解到，這個‘其他事物’聽起來非常類似於古今中外各地神秘學者所稱的‘神’。”
“.........艸”
。您提供大神枯圓垂雪的廢墟圖書館都市新生