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接下來的話齊楓圖窮匕見，露出了他今天真正的目的：
“社會的太平和動亂，是由天決定的嗎？答案是，不！”
“日食月食的發生，刮風下雨不合時節，怪星偶然出現，大地震撼開裂。國人驚恐的問，這是怎麼回事？答案是，沒什麼事。隻是正常但比較少見的自然現象而已。君子可以對其感到奇怪，但害怕它就不對了。”
“這些現象在任何時代都會出現。君主賢明、施以仁政時，就算這些現象同時出現，也沒有什麼危害。君主昏庸、施政暴虐時，就算這些異象無一出現，國家也依然會亂成一團。”
“舉行求雨的儀式，天便下雨，這是為什麼？答案是沒什麼。因為你不舉行求雨，天也一樣會下雨。出現日食月食就敲鑼打鼓舉行救護，不過是一種妝點朝廷的儀式，真認為是神靈在降罪便可笑了……”
齊楓的話讓在場所有人都變了臉色，因為他的這番話直至儒家的核心學說之一“天人感應”。
何謂“天人感應”，指天意與人事的交感相應。
儒家認為天能影響人事、預示災祥，人的行為也能感應上天。
天和人同類相通，相互感應，天能幹預人事，人亦能感應上天。進一步被儒家衍生為天子違背了天意，不仁不義，天就會出現災異進行譴責和警告；如果政通人和，天就會降下祥瑞以鼓勵。
這是儒家製約皇權的一大手段。
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不論是前世還是今生，皇權係統都是強大無比，沒有任何個人或者單個勢力可以與皇權抗衡，所以不論前世還是今生的儒家，都不約而同的發展出了“天人感應”的學說，細節有區別，但是核心目的都一樣。
限製皇帝。
其初心是好的，因為沒有限製的皇權會更加肆無忌憚，而儒家的“天人感應”也確實起到了一些製約皇權的作用。
但不論是前世還是在大乾，當一代代的儒生接受了“天人感應”的學說之後，情況就開始變了。
一方麵儒生接受“天人感應”之後，以勸諫皇帝為最高理想和目的，和皇帝作對成為了最常做的事情，動不動用天象來規勸皇帝，對皇權形成了前所未有的製約。
另一方麵，“天人感應”之說嚴重阻礙了科學的發展。因為自然界不管發生什麼事情，讀書人都會把他歸結為是上天降下的凶兆祥瑞，讀書人再也沒有了探索自然的動力和機會。
偶爾有人提出質疑也會被打成異端邪說。
在未來，齊楓不論是集中皇權還是推廣科學，“天人感應”的學說都是最大的攔路虎，今天，他就要把這隻攔路虎徹底解決。
“一派胡言！”
十三傳經世家之人紛紛開口，此時的他們也顧不上齊楓的身份了。
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要知道，現在齊楓可是直接劍指他們吃飯的家夥，剛開始的什麼“天圓地方”隻是小事，說白了，大地到底是不是球體對大多數儒生來說沒那麼重要。
但是“天人感應”的學說要是被推翻了，那以後他們還拿什麼威脅，不是，規勸君王。
“世治而民和，誌平而氣正，則天地之化精而萬物之美起；世亂而民乖，誌癖而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起。”
“不論是自然界的萬物生化，還是人類社會中尊卑貴賤的等級製度，都是天神按照陽貴陰賤的意誌來安排的。人們的行為如果符合天意，就會得到上天的獎勵；如果不符合，就會受到上天的製裁。”
“殿下如此輕視上天，不怕上天降下災異嗎？”
聽見眾人的反駁，齊楓卻不急不緩道：
“天地者，萬物之父母也。與其追求天人感應，不如追求天人合一。
“‘天人合一’就是人與大自然要合一，要和平共處，不要講征服與被征服。這種合道的思想、行為並不是以某種附加了人格意識的神明做主宰的，而是以天地萬物都需要遵循的自然之道為準則。自然，乃是自我之本然，是每個事物自身所具有的規律。所以在道的支配下，萬物盡管表現出千萬種不同情態，卻又都遵循同一個內在法則。天人合一，追求的是萬物在道的層麵上的同一，即是和諧共生。
“與其盲目的畏懼天變，哪裏比得上去積極探索天道的規律？與其用編造各種說法去附會天變，哪裏比的上掌握自然規律的變化而利用它？與其以天變來限製嚇唬君王，哪裏比得上就事論事，以曆史和道理來堂堂正正、匡扶社稷！”
齊楓這話鏗鏘有力，更是提出了一種新說法“天人合一”。
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“殿下即使可以說明月亮之陰晴圓缺，但是這點證據怕是還遠遠不足以說明天人感應的錯誤，如果殿下不能拿出更加讓人信服的證據，我等定不認同！”
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