穀聖子又問：“欲望和恐懼是因為我們偏離道才產生的嗎？”
李耳回答道：“是的，人之所以那麼熱衷於追求各種功名利祿，就是因為自身偏離了道，導致自己感受到了深深的匱乏感才會如此的。人一旦感受到匱乏感，就會滋生種種欲望和恐懼。而欲望和恐懼是萬惡之源，它們會使人變得窮凶極惡。而一味地以物質去滿足自己的欲望是治標不治本的，畢竟物質本身隸屬於無常之物，它們是不能長久存在下去的。我們擁有錢財，也意味著會失去錢財。我們擁有名譽和地位，有一天名譽和地位也會消失不見。世間一切有形有相之物皆不能長存，執著於這些事物就會不斷地滋生欲望和恐懼，使自己變得痛苦。唯有認清我們的實相，也就是道，我們才不會繼續在生滅無常的苦海中沉淪，我們才能獲得平安和自由。我知道這麼說很難讓人接受，畢竟道看不見也摸不著，很難讓人相信自己是道。可是我們若不相信自己是道，匱乏感是永遠也不會消失的。匱乏感不消失人就會繼續滋生欲望和恐懼，惡的問題就會繼續出現，人就永遠會把善惡的問題當真，想要消除分別心也成為了不可能的事情，如此一來，人就永遠陷入這種無解的惡性循環之中不得解脫。”
“聽老子先生一席話使得老夫茅塞頓開。”穀聖子感激道：“沒有老子先生，老夫就永遠都是個瞎子，永遠也看不到自己的真實本性。如今聽了老子先生一席話，才知道道之本性是如此的重要。人的一切問題都是因為失去道才有的，而唯一能解決我們問題的方法就是回歸於道中來，這是最根本也是最究竟的方法，其他在世間作為的方法都是賣力不討好的方法，不但解決不了我們的問題，反而會使得問題變得越來越嚴重。”
李耳認同道：“穀神醫說得非常正確，隻有道才能消除我們的匱乏感，使我們感受到圓滿。我們一直都是道，從未改變過。就像我們熟睡時感受不到自身存在，我們能說自己不存在嗎？我們之所以如此執著於身體，就是因為我們失去了對道的認知。我們明明是道，卻非要指著自己的身體說，我是一具身體，活不過百年就會朽壞的身體。這樣一來我們不可能不感到恐懼，不可能不感到匱乏。一旦恐懼和匱乏感無法消除，人就會不斷地滋生種種欲望，也就導致各種作惡的事情發生了。所以，我們隻有徹底地與道認同，不再執著於自身以及外在環境，我們才能真正的解脫生死，離苦得樂，變得平安自由。”