眾人聽了一頭霧水，相互之間大眼瞪小眼，完全不知道李耳在說什麼。
有村民歎氣道：“完了，老聃講的道實在是太高深莫測了，根本不是我們這些凡夫俗子能聽明白的，我看我們還是回去吧！”
李耳笑了笑，安撫道：“大家稍安勿躁，我會慢慢跟大家解釋的。”
李耳開始解釋：“能夠說出來的道就已經不是恒常的道了。能夠說出來的名，也已經不是恒常的名了。沒有名才是天地之根源，有了名便開始孕育出萬物了。所以常保持“無”的心境便可以感受到“無”的奧妙，常保持“有”的心境，就可以觀察到萬物的由來。“無”和“有”乃同一個根源，卻有著不同的名字。”祂們同樣玄妙而又神秘，是一切奧秘之門。
眾人聽了李耳的解釋後覺得道確實很玄妙，但還是聽不懂李耳在說什麼。
有村民問道：“老聃，為什麼說出來的道不是恒常的道了呢？難道道不能說嗎？”
李耳回答道：“道不能說，因為道不是概念。凡是能說出來的都是概念，而概念都出自於意識。道不在意識之內，不在五行之中，祂超越了時間和空間，是不生不滅的存在。道是意識的源頭，意識是從道這裏生出來的。”
村民們聽了全都愣住了，他們還是聽不懂李耳在說什麼。
有人問李耳：“老聃，道和意識的關係是什麼？我們人以及天地萬物是怎麼來的？”
李耳回答：“道是意識的源頭，但是世間萬物並不是出自道，而是出自意識。道生出意識，而意識孕育出萬物。”
那人不解，又問：“意識如何能夠造物？”
李耳回答道：“意識確實能造物，我們可以參考我們晚上做的夢，夢中的天地萬物就是由意識創造出來的。所以，我們這個看似真實的世間其實也是由意識創造出來的。”
說完，眾人無不驚訝得目瞪口呆。
又有人問道：“可是我們現實中的事物看起來如此真實，如此穩固，如何能說是由意識創造出來的呢？”
李耳回答道：“現實中的萬物哪裏穩固了？現實中的萬物一樣在變化，隻是變化得比較緩慢罷了。我們總是以為現實比較穩定，而夢境比較不穩定，就認為現實是真實的，夢境是虛幻的，這說法其實是不合理的。因為真實的事物永遠是恒常不變的，會變化的事物證明已經不是恒常的事物了。而非恒常的事物就是虛幻的，它們總是處在變化之中，是沒有任何意義可言的。”
“這……”
眾人震驚得說不出話來，畢竟李耳說的這些確實顛覆了他們的認知。
那人再問：“老聃，那道又是什麼？我們的本質是意識還是道？”
李耳回答道：“我們的本質是道，不生不滅的道。意識隻是道的“用”罷了。如果把道比喻成人本身，那麼意識就是我們的頭腦。我們在頭腦裏想象出一個蘋果，並不代表這個蘋果存在。同樣的，道用意識想象自己是個人，想象出天地萬物，但並不代表道是個人，也不代表天地萬物是真實的存在，真實的存在隻有一個，那就是道本身！”